Похоронный обряд в корейской культуре

OLL-01

О. И. Мамцев
Дальневосточный федеральный университет
(Уссурийск)

ПОХОРОННЫЙ ОБРЯД В КОРЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЕ*

Похороны — это четко определенный ритуал, отмечающий границу между жизнью и смертью, символизирующий прощание живых членов общества с умершим. Однако в соответствии с традиционными верованиями корейцев похороны обозначают не смерть в привычном понимании этого слова, а продолжение жизни в новом качестве. В древности смерть не подразумевала конец жизни: раньше считалось, что человек не исчезает в небытии, а «возвращается» туда, откуда появился[1].  Считалось, что умерший продолжает жить в нашем мире в форме духа, оберегая потомков, помогая им выбрать правильный путь. Отсюда и возникла традиция уважать умершего так же, как и живого[2].

Культ предков очень важен для страны с конфуцианским укладом жизни. Философская категория сыновней почтительности, являющаяся стержнем корейского мировоззрения, выражается в уважении к родителям — в служении как живым, так и усопшим родственникам. Культ предков заключается в вере в посмертную жизнь предков в форме различных духов, имеющих возможность оказывать влияние на жизнь потомков.

Традиционный корейский похоронный ритуал, цель которого — с почестями сопроводить дух умершего предка на небеса, сформировался на основе представлений корейцев о бессмертии души и на конфуцианском учении о сыновней почтительности. Среди обрядов жизненного цикла похороны являются самым важным и серьезным ритуалом. Совершая ритуал похорон, потомки выражают уважение и благодарность умершему за его заботы при жизни, выражают скорбь по утрате близкого человека. Порядок проведения церемонии зависит от рода занятий и достатка умершего[3].

После проведения ритуала похорон с определенной периодичностью совершаются ритуалы «кормления духов», так как считается, что разозленный отсутствием подношений дух может наслать на потомков болезни и несчастья.

Традиционный корейский погребальный ритуал в том виде, в котором он дошел до наших дней, сложился в эпоху Чосон, т. е. в XIV-XIX вв. В этот период происходило становление конфуцианства как официальной идеологии королевской династии. На этом фоне в Корее окончательно закрепился конфуцианский похоронный обряд, подробно описанный в книге «Семейные церемонии» китайского философа Чжу Си[4].

В соответствии со старой традицией первым днем похорон считается день смерти, а сама церемония занимает не менее четырех дней[5].  Словом имчжон корейцы обозначают последние минуты жизни человека. Умирающего помещают в северной части прибранной жилой комнаты так, чтобы его голова была обращена на восток, а покрывало и одежду меняют на чистые. Родственники наводят порядок дома, во дворе и собираются у кровати умирающего наблюдать наступление смерти.

После наступления смерти родственники произносят молитву, прося небеса о счастье умершего на том свете. Затем проводят часть похоронного ритуала, называемую суси: глаза покойного закрывают; перед тем как наступит окоченение, покойному выпрямляют конечности, ватой затыкают ноздри и уши[6]. Таким способом пытаются «задержать» душу в теле.  Тело помещают в комнате так, чтобы голова была обращена к верхней части пола корейского дома (винмок). Лицо накрывают белой бумагой, затем легкой белой тканью накрывают тело с головы до ног. Руки умершего перевязывают так, чтобы у мужчины сверху была левая рука, а у женщины — правая. Тело отгораживают ширмой, перед которой между двух свечей ставят портрет покойного и зажигают благовония[7].

В первый час после смерти совершался обряд чхохон, либо кобок: — «вызов духа». Близкий родственник взбирался на восточную часть крыши дома, брал в руки верхнюю одежду умершего: левой рукой за воротник, а правой за подол. Размахивая одеждой, он должен был, обращаясь к северу, выкрикивать адрес, имя умершего и три раза произнести «пок»: «Пок! Пок! Пок!». Иногда также произносили должность покойного (если он был при жизни чиновником) или указывали его общественное положение. Считалось, что дух только что умершего человека отправляется на небо в направлении севера. По традиции, если умирал мужчина, то обряд чхохон выполнял также мужчина, а если умирала женщина, то обряд выполнялся женщиной. Корейцы верили, что этот ритуал может помочь вернуть душу умершего обратно в тело. Если человек не возвращался к жизни, начиналось традиционное оплакивание усопшего — кок.

Затем в комнату, где лежал умерший, вносили столик, на который ставили три чашки с рисовой кашей, три чашки с рисовой водкой, связку стеблей дягиля, три минтая, три пары соломенных лаптей и несколько монет. На воротах зажигали свечу. После того как чашечки наполняли церемониальным вином, присутствующие делали поклон. Затем всю еду со стола собирали в одну поминальную посуду и закапывали в землю или же выбрасывали в кусты по пути на кладбище[8].  Этот ритуал назывался сачжатпап, т. е. кормление проводника душ в загробный мир. В старину в высших слоях корейского общества на этот счет господствовали конфуцианские воззрения. Считалось, что после смерти душа разделяется на три части: хон, кви и пэк.  Душа-хон отправляется на небо, душа-пэк в землю, душа-кви — в табличку предков синчжу, которая хранится в храме предков садан[9].

После ритуала сачжатпап родственники переодевались в скромные одежды, распускали волосы и в течение 2-3 дней воздерживались от принятия пищи (ёкпок пульсик)[10]. На главные ворота вывешивали фонарик с надписью «кынчжо» (скорбь) и бумагу с надписью «кичжун» (траур)[11]. Затем выбирали распорядителя траурной церемонии (санчжу). Как правило, им был хозяин дома — самый старший мужчина в семье. Если умирал отец, то санчжу становился старший сын. Если старшего сына не было, то распорядителем считался старший внук. Если был жив отец, то распорядителем церемонии становился он. Если не было отца, но были братья, то распорядителем становился старший брат. Если у умершего не было потомков, то церемонией руководил его самый близкий друг. Супруг или супруга умершего (умершей) и его прямые потомки назывались «санчже» (человек в трауре по родителям). Если хозяин дома был слишком опечален утратой и не мог взять на себя роль распорядителя церемонии санчжу, то в этом качестве приглашали хосан — родственника или близкого друга, который хорошо разбирался в ритуалах и мог полностью провести обряд похорон.

После этого проводили ритуал чон: глава семьи делал покойному подношение в виде сушеной рыбы и вяленого мяса. Затем нанятый чтец молитв (чхуккван) омывал руки, наливал в чарку ритуальное вино и ставил его на столик для подношений покойному.

В это же время изготавливали гроб (чхигван), если он не был приготовлен заранее. Гроб (кван) в Корее делали из дерева — сосны или кедра. Он состоял из шести досок: доска неба, доска земли, а также восточная, западная, южная и северная доски. На внутренней стороне крышки гроба обычно писали иероглиф, обозначающий небеса чхонпхан, на внутренней стороне днища писали иероглиф, обозначающий землю чипхан, а в каждом из четырех углов — иероглифы, обозначающие четыре стороны света сабанпхан[12]. Для представителей высших слоев общества гроб покрывали черным лаком, внутри выстилали шелком. Такой гроб имел форму высокого четырехугольника со скошенными передними стенками[13].

Наступало время известить членов рода, друзей и знакомых об утрате. Как правило, отправляли некрологи, которые доставляли посыльные или слуги. Люди, получавшие некролог, никогда не вносили его в дом, засовывали в щель на внешней стороне дома. Родственники или знакомые, получив скорбную весть, тотчас отправлялись в дом покойного почтить его память.

Первый день похорон завершался омовением тела покойного (сып). Тело омывали отваром можжевельника или полыни, насухо вытирали, расчесывали волосы. Покойному состригали ногти на руках и ногах и складывали в маленький мешочек чобаллан[14], который прятали под одеяло, а затем клали в гроб[15].  После омовения тело клали на деревянную лежанку и одевали в погребальные одежды, запахивая их на правую сторону. Обычно их шили из тонкого пенькового полотна. В Корее в деревнях старые люди заранее готовились к смерти и шили такую одежду. После обряжения покойного укладывали на специально приготовленную для этого случая доску чхильсонпхан, что в буквальном переводе означает «доска семи звезд». Такая доска является одним из важных атрибутов похоронного ритуала. На ней просверлены семь отверстий, символизирующих созвездие Большой Медведицы. Покойника укладывали на такую доску, надеясь, что его душа вернется в звездный мир. В некоторых районах Северной Кореи бедные крестьянские семьи хоронили покойного без гроба, используя лишь чхильсонпхан[16].  Есть основания полагать, что изображение созвездия Большой Медведицы наносилось под влиянием буддизма, так как семь звезд данного созвездия символизируют семь Будд прошлого — Випашьин, Шикхин, Вишвабху, Кракуччханда, Канакамуни, Кашьяпа и Шакьямуни[17]. После положения умершего на доску семи звезд проводился обряд сыпчон — в честь покойного совершались подношения, и присутствующие вместе с хозяином оплакивали умершего родственника. После этого в рот покойного клали жемчуг и рис (церемония панхам)[18]. После завершения омовения и связанных с ним ритуалов (ёмсып) распорядитель церемонии накрывал тело одеялом (чольсып). Затем сооружали алтарь в честь умершего (ёнчжва): поминальную табличку хонбэк и погребальное полотно мёнчжон                (полотно из красного шелка, на котором написано имя, данное при рождении, и звание покойного, длиной, как правило, около 160 см) клали на специальную подставку, отдаленно напоминающую стул — кёи, зажигали свечи. Родственники оплакивали потерю.

На второй день обряжают покойника — совершают ритуал сорём. Исполнитель церемонии готовит богато украшенную одежду, покрывало для покойного, а также пеньковые веревки и стол для церемонии, на который кладут тело (сорёмсан). Перед ритуалом сорём проводят жертвоприношение. Умершего обряжают в приготовленные одежды (суи) и заворачивают в покрывало. Одежду запахивают на левую сторону, тесемки не завязывают. Руки связывают, глаза закрывают повязкой мёнмок, на голову покойного надевают головной убор поккон и тугон. После того как тело завернут в покрывало, его в трех местах крепко связывают пеньковыми веревками.

На третий день проводят церемонию тэрём — положение в гроб (ипкван). Перед положением глава дома вносит в комнату с покойным столик, который ставят в восточной части комнаты. Подготавливают один комплект одежды, два покрывала и конопляное сукно. В комнату вносят гроб, который ставят в западной части комнаты. Перед ритуалом тэрём так же, как и перед ритуалом сорёму совершают жертвоприношение. Труп заворачивают в покрывало тэрёмгым с ног до головы, слева направо. Тело перевязывают в двух местах и кладут в гроб, накрыв вторым покрывалом (чхонгым). В пространства между телом и стенками гроба кладут шелковые ткани или личные вещи покойного, а также мешочек с состриженными во время омовения ногтями. Гроб накрывают покрывалом (кванбо) на которое наносят надпись. Как правило, такое покрывало было белого, черного или желтого цвета, изготавливалось из шелка.

Когда накрытый покрывалом гроб ставят на место, его отгораживают створчатой ширмой. Перед ней устанавливают алтарь, ставят портретное изображение[19]  усопшего, зажигают свечу. Перед алтарем устанавливают столик для благовоний (хянтхак). Справа от алтаря подвешивают покрывало мёнчжон[20].

На четвертый день родственники и друзья умершего надевают траурные одежды. Традиционная траурная одежда изготавливалась, как правило, из грубого конопляного сукна. Если надевали обычный корейский традиционный костюм (ханбок), то он был белого цвета. Обычно траурные одежды снимали на пятый день после похорон. В старину обряд похорон богатых людей мог занимать три месяца, так как раньше тщательно выбирали дату и место захоронения (обряд чхичжан). После того как место и дата были определены, копали могилу и совершали жертвоприношения духам земли (сатхочже)[21].

За день до отправления к месту захоронения совершался ритуал чхонгу, во время которого скорбящие прощались с умершим. Ритуал начинался с того, что нанятый чтец молитв чхуккван держал табличку усопшего хонбэк перед семейным алтарем садан[22], а исполнитель церемонии приносил жертвы к алтарю предков. Затем к алтарю подносили мёнчжону а за ним гроб, вслед за которым шли плакальщицы и плакальщики во главе с хозяином дома. Табличку помещали в северной части алтаря предков, а гроб возвращали на место. Чтец молитв устанавливал перед ним жертвенник, а родственники скорбели по усопшему.

На следующий день после чхонгу гроб устанавливали на носилки (санъё) и готовили к отправке на кладбище: в соответствии с ритуалом совершали последнее жертвоприношение над гробом (кёнчжон), во время которого нанятый чтец, стоя на коленях, читал молитвы, после чего родственники и друзья громко оплакивали потерю, кланяясь гробу. Этот ритуал называется парин.

За ритуалом парин следует ритуал унгу, являющийся собственно похоронной процессией. Процессию открывает человек, несущий копье и показывающий путь к месту захоронения. За ним несут портретное изображение умершего, полотнище мёнчжону небольшие носилки с ящиком для таблички хонбэкёё, которые несли друзья покойного, собственно гроб, за гробом шли близкие, за ними все, кто был приглашен почтить память усопшего. Как правило, вынос гроба происходил в нечетные дни: на третий, пятый и седьмой; лучшим днем считался девятый[23].

Когда процессия прибывает к месту захоронения, присутствующие прекращают оплакивание и наблюдают за тем, как совершают опускание гроба в могилу хагван. Гроб протирают шелковой материей, сверху накрывают жёлтым платком куи и мёнчжоном. Исполнитель церемонии передает старшему родственнику два куска шелковой ткани черного и красного цвета с тесемками хёнхун, предназначенные духу гор, которые старший родственник санчжу передает особому лицу, которое кладет хёнхун в могилу слева от тела. Затем санчжу кланяется два раза и склоняет голову, после чего присутствующие начинают громко причитать, оплакивая покойного.

Могильный холм насыпают из земли и извести[24]. Если устанавливают надгробный камень, то с южной стороны могилы. Если могила расположена на склоне горы, то надгробие устанавливается в нескольких шагах к югу от места погребения. Грамотный человек с красивым почерком, которого выбирает исполнитель церемонии, пишет поминальную табличку синчжуу которую устанавливают на алтарь перед могилой. За синчжу ставят ларец с табличкой хонбэк, на алтаре зажигают благовония. Присутствующие во главе с хозяином совершают два поклона перед алтарем. Распорядитель церемонии читает молитвы, принося жертву духу умершего. По завершении этого ритуала сонбун все участники покидают место захоронения.

После завершения похорон участники возвращались домой, неся с собой носилки с табличкой, при этом, завидев издалека ворота дома покойного, начинали громко стенать и причитать. Ритуал возвращения таблички хонбэк в дом покойного называется пангок или панхон.

На следующий день после похорон совершалось первое поминальное жертвоприношение — чхоучже. В этот день соблюдающие траур родственники совершали омовение, но не расчесывались. Начиная с чхоу поминальные жертвоприношения осуществляются в строгом порядке. В качестве подношений используют овощи и фрукты. Во время жертвоприношения потомки умершего стоят перед комнатой, держа в руках посохи: если умер отец, то посох изготавливают из бамбука, если мать, то из павловнии. Остальные присутствующие плачут перед алтарем. Совершается первое подношение вина (чхохон) второе подношение (ахон) и третье (чонхон) подношение вина, после которого распорядитель церемонии кладет ложку на жертвенный рис и палочки на угощение (юсик). По окончании этого действия все присутствующие покидают комнату и закрывают за собой дверь (этап церемонии «кормления духов предков» хаммун). Выждав около десяти минут, двери открывают (кемун) и снова оплакивают умершего родственника[25].  Затем чтец молитв закапывает табличку хонбэк перед могилой. Считается, что вместе с этим действием завершается похоронный обряд.

Похороны, как и другие обряды жизненного цикла корейцев, обладают множеством условностей, важных для грамотного совершения обряда. Табу в любой традиционной культуре является отражением страхов и суеверий простого народа, а также непременным атрибутом любых религиозно-обрядовых практик. Корейский этнограф Нам Мини (^j*1?!0!) в зависимости от сферы функционирования делит запреты на три категории: религиозные, общественные и личностные. В свою очередь запреты, связанные непосредственно с похоронным ритуалом, Нам Мини разделяет на несколько категорий. Рассмотрим некоторые из них[26].

  1. Запреты, связанные со смертью:

1) если в деревне покойник, нельзя мыть голову, иначе еще кто- то умрет;

2)  если в деревне покойник, нельзя есть лапшу куксу или рисовую кашу;

3)  если человек умер на улице, в дом его заносить нельзя;

4)  если стирать одежду во время подготовки к похоронам, в деревне будут еще одни похороны;

5)  если в деревне покойник, нельзя надевать белую одежду;

6)  если в деревне готовятся к похоронам, нельзя надевать новую одежду, иначе проводник душ заберет с собой в загробный мир;

7)  нельзя подпоясываться веревкой, иначе вскоре умрут родители;

8)  человек, который проводил церемонию «возвращения духа» чхохон должен возвращаться домой, не оглядываясь;

9)  когда умирает человек, окна нужно держать плотно закрытыми.

  1. Запреты, связанные с беременностью:

1)  беременная женщина не должна входить в дом с покойником;

2)  скорбящие не должны входить в дом, где ждут появления ребенка;

3)  если во время беременности женщина заходила в дом с покойником, то через неделю после родов она должна три раза подуть в печь;

4)  если после родов в дом вошел человек в трауре, то у матери испортится молоко;

5)  человек, который входил в дом с покойником, не должен встречаться с членами семьи, в которой ждут появления ребенка.

  1. Запреты, связанные с людьми в трауре:

1)  увидишь распорядителя похорон — жди беды;

2)  во время подготовки к похоронам распорядитель не должен посещать другие дома рано утром;

3)  люди в трауре не должны входить в зал для свадебных церемоний;

4)  если скорбящие надевают новую одежду, их родителям будет сложно найти путь в загробный мир;

5)  люди в трауре не должны посещать торжественные, радостные мероприятия;

6)  если распорядитель похорон зашел в лавку, там ожидается прибыль;

7)  если первую покупку в лавке сделал распорядитель похорон, лавку ждет прибыль;

8)  увидеть утром человека в трауре — к удаче.

  1. Запреты, связанные с домом в трауре:

1) человек, который посещал дом в трауре, должен посмотреть в дымоход или печь, прежде чем зайти в дом;

2)  в дом, где скорбят по умершему, нельзя заходить с новогодним поклоном старшим себэ.

3)  если в доме есть больной, то нельзя ходить в дом, где похороны;

4)  во время ежегодной церемонии поклонения предкам (а также три дня до него и три дня после него) нельзя входить в дом в трауре;

5)  нельзя заходить в дом в трауре, если приближается день жертвоприношений духам предков;

6)  человек, который ходил в дом в трауре, в течение недели не должен входить в дом, где проводят жертвоприношения духам предков, и в дом, где совершается свадебный обряд;

7)  человек, который входил в дом с покойником, не должен участвовать в свадебной церемонии до следующего месяца;

8)  если жена беременна, муж не должен ходить в дом к скорбящим [т. е. находящимся в трауре. — Прим. отв. ред.] — это может нанести вред будущему ребенку;

9)  человек, который ходил в дом скорбящих, не должен сразу возвращаться домой;

10)  если человек случайно зашел в дом скорбящих — это к смерти родственника;

11)  если входят в дом, в котором траур, то положено заходить с кухни;

12)  если в дом, где траур, зайти с левой ноги, то никакого вреда не будет;

13)  если в дом, в котором траур, заходит женщина, нужно посыпать на пол соль;

14)  возвращаясь из дома, в котором траур, нужно посыпать на пол соль;

15)  если помыть голову в доме, где траур, то умрешь вслед за покойным;

16)  увидеть утром дом, где траур, — к удаче.

  1. Запреты, связанные с похоронными носилками:

1)  если мимо несут похоронные носилки, нужно закрыть колодец;

2)  если колодец, мимо которого несут похоронные носилки, оставить открытым, то из него уйдет вода;

3)  если жена беременна, мужу нельзя нести похоронные носилки;

4)  если выходят замуж, нельзя смотреть на похоронные носилки;

5)  если по деревне идет похоронная процессия, нельзя стирать белые вещи;

6) перейти дорогу, по которой идет похоронная процессия, — к несчастью;

7)  если нести носилки и сказать, что это тяжело, то станет еще тяжелее;

8)  увидеть похоронные носилки — к удаче в этот день.

  1. Запреты, связанные с покойным:

1) если в дымоход или печь заберется лиса, кошка, собака или другое животное, покойник может встать;

2) если покойника не положить головой на север, он может встать;

3) если перед телом сказать, что покойный хорошо выглядит, тело может быстро испортиться;

4)  если перед телом сказать, что от покойного идет запах, то запах станет еще сильнее;

5) если на покойного запрыгнет кошка, он может встать;

6) нельзя шептаться перед телом — покойный может услышать;

7) женщина не должна входить в комнату с покойным первой;

8) если увидел покойника, нельзя открывать чан с соевым соусом — вкус испортится;

9) нельзя класть украшения в гроб — гроб может сломаться;

10) если на крышу дома запрыгнет кошка, покойный может встать;

11) в комнату с покойным нельзя приносить огонь, иначе в доме в течение трех лет произойдет пожар;

12) нельзя плакать, омывая тело покойного: если на тело упадет хоть одна слеза, дух покойного может сбиться с пути;

13) если переступить через покойного, то умрешь вслед за ним.

  1. Запреты, связанные с местом погребения:

1) если неправильно выкопать могилу, потомков ждет беда;

2) нельзя разводить огонь рядом с могилой — потомков постигнет несчастье;

3) дети не должны видеть, как копают могилу, иначе их ждет ранняя смерть;

4) нельзя сажать на могиле цветущие деревья, иначе потомки будут распутничать;

5) если по каким-либо причинам могилу перестали копать и начали копать в другом месте, то в доме будет два покойника;

6) если на могиле родителей осела земля, потомков ожидают хлопоты;

7) если умирает незамужняя девушка или неженатый парень, то хоронить принято на дороге;

8) если во время похорон соскребать со дна котла пригоревший рис, то на могиле поднимется земля.

  1. Запреты, связанные с погребальными одеждами:

1) если за день не закончить шитье погребальной одежды, двери в загробный мир не откроются;

2) нельзя завязывать узелки из нити, которой шьют одежду для покойника;

3) когда шьют погребальные одежды, ткань отрезают только один раз, больше отрезать нельзя;

4) оставшиеся концы нитей не отрезают, а оставляют висеть;

5) для шитья нельзя использовать ткань из рами или гладкого тонкого шелка, иначе у потомков будут седые волосы;

6) нельзя выбрасывать обрезки ткани;

7) обрезки ткани нельзя сжигать, иначе дом постигнет несчастье;

8) если из остатков конопляного сукна, из которого шили халат покойному, сшить себе одежду, то умрешь вслед за покойным.

  1. Прочие запреты:

1) на погребальные одежды не должна попадать вода;

2) нитки, ножницы и линейку, которыми шили одежды для по-койного, нельзя никому одалживать;

3) нить для погребальных одежд нельзя рвать зубами;

4) нельзя, чтобы одежды для покойного видели беременные женщины или нечестивые люди;

5) когда покойного обряжают, нельзя класть ему на грудь нож или ножницы;

6) если положить на гроб нож, покойник может встать;

7) нельзя сильно передвигать покойного во время переодевания в погребальные одежды;

8) известие о смерти нельзя вносить в дом;

9) если в доме похороны, нельзя шить одежду;

10) если во время подготовки к похоронам родителя самый младший в семье постоянно плачет, дух умершего не сможет попасть в загробный мир;

11) на похоронах родителя нельзя расчесывать волосы;

12) после похорон родителя нельзя мыть голову;

13) нельзя мыть голову в дождливый день — это к необходимо-сти надевать траурные одежды;

14) нельзя мыть голову в дождливый день — на похоронах бу-дешь много плакать;

15) жителям деревни запрещалось расчесывать волосы до обла-чения в траурные одежды;

16) нельзя, чтобы рядом с гробом, когда его опускают в могилу, упал камень;

17) нельзя при выносе гроба задевать за дверь или порог;

18) нельзя, чтобы в комнате с покойным находилось зеркало.

Помимо этих запретов существует множество примет, связанных с похоронами. Например, считается, что есть сырой рис — к смерти матери. Некоторые приметы связаны с животными. Помимо упомянутого выше запрета пускать в дом к покойному кошек, собак и лисиц, корейцы верили, что уханье совы предвещает скорые похороны дома, а услышать лай лисицы — это к получению известия о смерти. Также считалось, что в день чьей-нибудь смерти в море становится больше моллюсков.

Корейцы верили, что мозоли можно вылечить, если проткнуть их иглой, которой шили погребальные одежды для покойного, а гнойники лечили золой от костра, на котором сжигали одежду умершего. Согласно поверьям бородавки на руках можно вылечить, если протирать водой из-под тела умершего или очищенным плодом ююбы, который использовался на жертвоприношении во время погребального обряда[27].

Говоря об истории развития похоронного ритуала в Корее, следует отметить, что за время своего существования он претерпел существенные изменения. В погребальных обрядах корейцев можно найти следы древнейших представлений, норм поведения и связанных с ними изменений обычаев. В Корее наблюдались различные формы погребения — от выбрасывания покойника до сложных многомесячных церемониальных действий. Как говорилось ранее, традиционный корейский погребальный ритуал сложился в эпоху Чосон (XIV-XIX вв.). К особенностям этого периода можно отнести запрет на кремацию, связанный с гонениями на буддистов, а также замену традиции захоронения в курганах на могилы, засыпанные известью. В эпоху Чосон появилось первое похоронное бюро, учрежденное на государственном уровне при Министерстве ритуалов. В Чосон распространилась традиция надгробных камней и родовых захоронений. Из-за распространения практики поиска благоприятных мест для могил (фэн-шуй) в государственных судах стали нередки иски, связанные с так называемым удачным расположением могилы[28].  Вызваны они были, в основном, нарушением кладбищенских границ или погребением чужого человека вблизи родственных могил[29].

В эпоху аннексии Кореи Японией, в период с 1910 по 1945 г., началось возрождение кремации, которая осуществлялась в печи крематория, а не на открытом воздухе, как раньше. Корейское генерал- губернаторство утвердило порядок погребения, согласно которому всех хоронили в братских могилах, из-за чего традиция родовых захоронений ушла в прошлое[30].  Позже генерал-губернаторство ввело «Правила ритуалов», которые негативно сказались на традиционной погребальной культуре Кореи[31].

Из-за нестабильности на Корейском полуострове после освобождения от японского колониального господства и разделения страны правительству Республики Корея (с 1948 г.; о правительстве КНДР автор настоящей статьи не упоминает. — Прим. отв. ред.) некогда было уделять время проблеме похорон. В 1960-х гг. из-за высокой смертности среди детей и молодежи в Сеуле количество кремированных доходило до 50 %. Однако отношение к кремации все еще было негативным из-за отсутствия необходимой инфраструктуры. Кроме того, из-за роста городов кладбища и крематории, оказавшиеся в городской черте, выносились за пределы города или закрывались. Во второй половине 1960-х гг. стала появляться культура так называемых парковых кладбищ, заимствованная из европейской традиции. С конца 1980-х гг. кремация стала довольно популярным способом погребения в связи со сложностью ухода за могилами, а похоронный обряд практически полностью стал соответствовать западному[32].

В настоящее время, несмотря на то, что традиционный корейский похоронный ритуал не соблюдается[33],  корейские похороны унаследовали от него некоторые особенности, например, белый цвет траурных одежд, который последнее время все чаще заменяется на черный; кроме того, некоторых людей старшего поколения все еще хоронят с элементами традиционного ритуала эпохи Чосон.

В данной статье мы рассмотрели традиционный корейский по-хоронный ритуал, связанные с ним приметы и его историю. В заключение хотелось бы отметить, что похоронный ритуал, несмотря на перемены, был и остается важной частью корейской культуры, не менее, а то и более важной, чем рождение ребенка или свадьба. Ведь от правильно проведенного похоронного ритуала зависело спокойствие и благополучие потомков, потому что корейцы верят, что родственник не покидает их навсегда, а остается рядом в качестве духа предка, влияя на жизнь всего семейства[34].

***

Аннотация. В статье представлен анализ концепта «похороны» в корейском языке. Автор рассматривает историю похоронных обрядов, этапы проведения церемонии захоронения. В работе представлены и на конкретных примерах проанализированы лексические и фразеологические средства объективации концепта «похороны» в современном корейском языке.

Ключевые слова. Концепт, похороны, лексические средства, вербализация, корейский язык, культура, лингвокультурология.

***

Summary. Funeral Ceremony in Korean Culture. The article presents an analysis of the concept “Funerals” in Korean. The author examines the history of funeral ceremony, the stages of the burial rite. The paper presents and specific examples analyzed lexical and phraseological means of objectification of the concept “Funerals” in modem Korean.

Keywords. Concept, funeral, lexical funds, means of verbalization, Korean language, culture, cultural linguistics.

* Научный руководитель — О. А. Трофименко.

[1] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 251

[2] Курбанов С. О. Конфуцианский классический «Канон сыновней почтительности» в корейской трактовке. Корейское восприятие универсальной категории «почтительности к родителям». СПб., 2007. С. 28

[3] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 252

[4] См. об этом: Нам Мини. Траур и похороны с точки зрения этнографии. 2002 г. С. 89; Пак Тхэхо. История ритуала похорон. 2008. С. 125.

[5] Нам Мини. Траур и похороны с точки зрения этнографии. 2002 г. С. 89

[6] Ли Г. Н. Обычаи и обряды корейцев России и СНГ

[7] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 255

[8] Ли Г. Н. Обычаи и обряды корейцев России и СНГ

[9] Курбанов С. О. Конфуцианский классический «Канон сыновней почтительности»… С. 32.

[10] Нам Мини. Траур и похороны с точки зрения этнографии. 2002 г. С. 90

[11] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 256; Лим Чжунун. Новые церемонии похорон и церемонии поминовения предков. 2009 г. С. 60.

[12] Ли Г. Н. Обычаи и обряды корейцев России и СНГ

[13] Ионова Ю. В. Погребальные обряды корейцев // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 29. Культура народов зарубежной Азии. Л., 1973.

[14] Лим Чжунун. Новые церемонии похорон и церемонии поминовения предков. 2009 г. С. 210.

[15] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 257.

[16] Ли Г. Н. Обычаи и обряды корейцев России и СНГ

[17] Ионова Ю. В. Религиозные воззрения корейцев (по материалам МАЭ) // Сборник музея антропологии и этнографии. Т. 25. Культура народов зарубежной Азии и Океании. Л., 1969. С. 175-176; Нам Мини. Траур и похороны [с точ¬ки зрения] этнографии.

[18] Нам Мини. Траур и похороны с точки зрения этнографии. С. 90.

[19] Подобные портретные изображения могли быть исключительно у представителей правящих сословий. – Примечание отв. Ред.

[20] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 259; Похороны и поминки. 2009. С. 66

[21] Лим Чжунун. Новые церемонии похорон и церемонии поминовения предков. С. 259.

[22] Был только у представителей правящих сословий. — Прим. отв. ред.

[23] Ионова Ю. В. Погребальные обряды корейцев. С. 85; Нам Мини. Траур и похороны [с точки зрения] этнографии. С. 94.

[24] Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. 2001. С. 262

[25] Курбанов С. О. Конфуцианский классический «Канон сыновней почти¬тельности»… С. 40; Ли Хынчжэ. Повседневная культура Кореи. С. 262-263.

[26] Нам Мини. Траур и похороны (с точки зрения] этнографии. С. 35-48.

[27] Там же. С. 47-48.

[28] Пак Тхэхо. История ритуала похорон. С. 125.

[29] Ионова Ю. В. Погребальные обряды корейцев. С. 89.

[30] Редакционная коллегия Вестника Центра корейского языка и культуры не считает приведенное автором высказывание абсолютно достоверным. — Прим. отв. ред.

[31] Пак Тхэхо. История ритуала похорон. С. 176.

[32] Там же. С. 190-191. — Очевидно, автор настоящей статьи имеет в виду протестантские погребальные обряды. — Прим. отв. ред.

[33] Очевидно, в статье речь идет о современных южнокорейских городах. — Прим. отв. ред.

[34] Данное высказывание не относится к корейским протестантским верующим. — Прим. отв. ред.

Источник: Вестник Центра корейского языка и культуры. Выпуск 16. 2014

Поделиться в FaceBook Добавить в Twitter Сказать в Одноклассниках Опубликовать в Blogger Добавить в ЖЖ - LiveJournal Поделиться ВКонтакте Добавить в Мой Мир Добавить в Google+

Комментирование закрыто.