Р. Ш. Джарылгасинова. Семейные и календарные праздники корейцев России и государств СНГ как этноконсолидирующий фактор

Свадьба. Фото Виктора Ана

Свадьба. Фото Виктора Ана

Отечественные этнографы неоднократно отмечали огромную роль семьи в сохранении генофонда народа, в деле сбережения культурных традиций, этикета, морали, эстетических воззрений. Одна из форм передачи межпоколенной информации в семье – участие в семейных и календарных праздниках. Более того, на определенных этапах этнокультурного развития того или иного народа семейные и календарные праздники становятся этническими символами. Как важнейшая часть культуры они входят в этническое самосознание. Нередко в сложные, трудные периоды истории именно семейные и календарные праздники выполняют этноконсолидирующую роль. Эта функциональная направленность праздников особенно возрастает у тех народов, которые оказались по тем или иным причинам оторванными от родины своих предков, а также переживали экстремальные ситуации. Попытаемся показать этноконсолидирующую роль семейных и календарных праздников на примере корейцев России и государств СНГ.

Корейцы – один из древнейших этносов Восточной Азии, народ с многотысячелетней историей, богатой и самобытной культурой. В конце XIX в. кризис корейского феодального общества, отягощенный вторжением империалистических держав, их борьбой за «открытие» Страны Утренней Свежести, сопровождался миграцией корейцев, прежде всего крестьян, в соседние страны – Россию, Китай, Японию. Согласно общепринятой точке зрения, первые корейские семьи появились на территории русского Дальнего Востока, в Южно-Уссурийском крае в 1863 г.

Согласно данным переписи 1926 г., на советском Дальнем Востоке проживало 168009 корейцев. По данным Всесоюзной переписи населения 1937 г., в СССР проживало 168259 корейцев, причем большая их часть – в пределах РСФСР – 167220 человек. Наиболее компактное корейское земледельческое население проживало в Южно-Уссурийском крае, в долине р. Уссури и ее правым притокам. На Дальнем Востоке, в районах компактного расселения корейцев создавались школы, библиотеки, клубы.

В 1937-1939 гг. корейцы были подвергнуты необоснованным репрессиям и насильственно переселены с Дальнего Востока на территорию республик Средней Азии и Казахстана 1. Так, корейский народ в период культа личности Сталина одним из первых был подвергнут необоснованным репрессиям и насильственной депортации 2. Трагические события 1937 г. прошли через судьбы и жизни сотен тысяч советских корейцев, нанесли значительный урон развитию их национальной культуры.

Только с середины 50-х годов корейцам было разрешено вернуться на Дальний Восток и в Приморье. Однако основная масса корейского населения осталась в республиках Средней Азии и Казахстана. В 70-80-e годы началась миграция корейцев на Северный Кавказ, в Ростовскую область, в Краснодарский край и другие регионы России.

По данным переписи 1989 г., в бывшем СССР проживало 450 тыс. корейцев. В настоящее время значительные группы корейцев живут в Узбекистане – 1841 тыс. чел. и в Казахстане – 1033 тыс. чел. Корейцы живут также в пределах Российской Федерации – 107 тыс. чел.

Для корейцев бывшего СССР всегда был характерен высокий уровень этнического, национального самосознания. Хотя, конечно, репрессивные меры в отношений целого народа, насильственное переселение в 1937-1938 гг., а также поражение в правах, длившееся несколько десятилетий и, как известно, официально осужденное только в ноябре 1989 г. 3, не могли не отразиться негативно на самочувствии народа, его самовосприятии. Это способствовало возникновению чувства неудовлетворенности, представлению о том, что народ в целом и каждый его представитель не смогли в полной мере реализовать свои возможности. В наши дни, особенно со второй половины 80-х годов, наблюдается подъем этнического (национального) самосознания корейцев.

Культурная память любого народа, его историко-культурный генофонд, это очень сложное и по структуре, и по содержанию явление. Память народа – это язык и письменные источники, это архивы и му-зеи, это трудовые традиции, семейные обычаи и обряды, календарные праздники, традиционные жилища, одежда, пища, народные ремесла, религиозные воззрения. Это, наконец, этническое самосознание – доминанта материальной и духовной культуры народа. И если с этих позиций, с позиций этнографа подходить к проблеме судеб традиционной культуры корейцев России и стран СНГ, то необходимо отметить следующее. Результаты более чем тридцатилетней полевой этнографической работы (начиная с 1959 г.) среди корейцев и, в первую очередь, среди корейцев, проживающих в Средней Азии, Казахстане и России, убеждают в том, что несмотря на значительные утраты и потери, творческий потенциал корейской традиционной культуры, не только сохранился, но и (в отдельных аспектах) успешно развивается, вбирая в себя черты русской культуры, а также культуры других соседних народов. Это, прежде всего, касается многовековых традиций высокоорганизованного земледельческого труда (сохранение народных сельскохозяйственных орудий, приемов поливного рисосеяния, огородничества), корейской национальной пищи, которая широко известна во многих регионах (например, квашено-соленые овощи – кимчхи). Это и элементы традиционного сельского жилища (система отопления и одновременно устройство «теплого» пола в жилых комнатах – он-доль, кудури) и одежды. Наконец это богатая и своеобразная праздничная семейная и календарная обрядность.

Этнографические материалы свидетельствуют о том, что в экстремальных условиях депортации, нарушения компактности расселения корейцев, поражения их в гражданских правах в период с 1937 г. – по вторую половину 50-х годов – традиционные семейные, а также отчасти календарные праздники не только сохранялись, но и приобретали этноохранительные, этноконсолидирующие функции.

На подобную роль праздников в критические для судеб того или иного народа периоды обращал внимание и известный польский социолог и культуролог, исследователь праздников – К. Жигульский. В экстремальных условиях, писал он, в празднике видят форму защиты этнических ценностей. Праздник, выполняя интеграционную роль, подтверждает единство и сплоченность семьи, группы родственников, народа в целом. При этом возрастает футурологическая роль праздника как периода, обещающего лучшее будущее, подтверждающего убеждение, что тяжелая ситуация будет преодолена и восстановится нормальный ритм жизни 4.

Семейные праздники корейцев в период их проживания на Дальнем Востоке (в дореволюционный период и в послереволюционное время) частично изучались отечественными учеными. После 1937 г. это изучение прерывается. И вот, когда во второй половине 50-х годов этнографы (первыми из отечественных кореистов) обратились к исследованию этнокультурных особенностей корейцев, проживающих в республиках Средней Азии и Казахстана (первая экспедиция Ю. В. Ионовой состоялась в 1957 г., а первая экспеди-ция Р. Ш. Джарылгасиновой в 1959 г.), то оказалось, что традиционные семейные, а также частично календарные праздники корейцев, сохранились и широко бытовали. Этнографические наблюдения автора в последующие десятилетия, вплоть до начала 90-х годов, а также публикации других исследователей показали, что семейная и календарная праздничная обрядность корейцев приобрела новые черты, а сами праздники новый размах. Их этноконсолидирующая роль возросла, хотя для того были уже новые причины (например, увеличивающаяся дисперсность расселения; утрата родного корейского языка, переход на русский язык; рост городского населения).

Конечно, в семейно-родственных отношениях корейцев наблюдается сочетание традиционных и новых элементов. В бытующей у них семейной обрядности можно наблюдать сочетание древних институтов (порою имеющих многовековую историю), а иногда лишь их отдельных элементов с тем новым, что пришло в быт народов бывшего СССР за годы советской власти. Правда, соотношение традиционного и нового у разных групп корейцев имеет различие. Наиболее стойко элементы традиционного быта в семейных отношениях сохраняются в сельских районах или в небольших городах. В больших городах новые обычаи и обряды становятся доминирующими. Более стойкому бытованию черт старинной обрядности способствует компактное расселение народа, напротив дисперсность ведет к более быстрой утрате элементов традиционного быта. Семейная и календарная обрядность и праздники корейцев в своем развитии прошли несколько этапов. В конце XIX – начале XX вв. в семейных и календарных праздниках корейцев Дальнего Востока господствовали традиционные черты. Об этом свидетельствуют рассказы представителей старшего поколения. После 1917 г. и особенно в конце 20-х начале 30-х годов усиливается влияние русской культуры. Насильственное переселение корейцев в республики Средней Азии и Казахстан привело к потере ряда традиционных черт семейной и, особенно, календарной обрядности. По словам корейцев, наиболее забытой оказалась сис-тема обрядов погребально-поминального цикла. Однако народная память хорошо сохранила основные компоненты важнейших семейных и календарных праздников.

В последние десятилетия особое внимание отечественных этнографов было привлечено к изучению семьи, семейной и календарной обрядности у корейцев, проживавших в республиках Средней Азии и в Казахстане – ныне независимых государствах Центральной Азии 5. По этому региону накоплен богатый полевой этнографический материал. Традиционная обрядность корейцев Сахалина изучалась Ю. В. Ионовой. Систематизируются литературные данные по исторической этнографии корейцев Дальнего Востока, по современной этнографии корейцев различных регионов России.

Современный фамильный фонд корейцев России и стран СНГ отличается большим разнообразием: наряду с традиционными фамилиями (например, Ким, Пак, Ли) в условиях контакта с русским языком возник ряд новых по фонетическому оформлению фамилий, характерных только для советских корейцев. Своеобразием корейской антропонимии является соотнесение каждой фамилии и с тем или иным топонимическим (или патронимическим) именем пон. Среди корейцев сохраняются представления о том, что люди, имеющие одинаковое пон являются близкими родственниками, браки между которыми строго запрещены. Бытуют рассказы о трагической судьбе молодых людей, вступивших в брак, а потом обнаруживших, что они принадлежат к одному пон 6. Представления о родстве людей, имеющих одну фамилию и один пон, про-являются также в том, что в сельской местности, в областных городах родственники (однофамильцы) стараются жить недалеко друг от друга 7.

В настоящее время большинство корейских семей состоит из двух или трех поколений. Как правило, это малая (нуклеарная) семья, состоящая из мужа, жены и детей. Нередки семьи, в которых вместе живут представители трех поколений; такая семья включает одного или обоих родителей мужа. В прошлом родители обязательно оставались жить в семье старшего сына, сейчас это правило часто нарушается.

Отличительной чертой корейской семьи по-прежнему является уважительное отношение к старшим (в прошлом освященное конфуцианской этикой), особенно к родителям, после их смерти – к старшему брату. В свою очередь старшие опекают, заботятся о младших. Одна из главных забот родителей дать детям (особенно сыновьям) хорошее воспитание и образование. Народная традиция считает важнейшей добродетелью молодой жены-невестки в семье супруга ее умение ладить с родителями мужа, уважать и заботится о них.

Корейские семьи еще недавно были многодетными. В среднем в каждой корейской семье бывало от 3 до 5 детей, в сельской местности многие родители имели 7-9 детей. В последние годы для корейской семьи и в городе, и в сельской местности стала характерна малодетность 8.

В семейной обрядности корейцев стойко сохраняется представление о том, что в жизни каждого человека есть три самых главных праздника (или, как говорят корейцы, три праздничных стола): день, когда ребенку исполняется один год, свадьба и празднование шестидесятилетнего юбилея (хвангап).

В день, когда ребенку исполняется один год (толь, сэнъири) его с утра купают, одевают в новые одежды. В наши дни во многих семьях стараются сшить национальную одежду. Родители приглашают гостей. Совершается обряд «угадывания судьбы» ребенка. Перед ребенком бабушка или дедушка ставят столик. На столе раскладывают различные предметы: ножницы, книгу, тетрадь, ручку, деньги, чашку с рисом, 3 чашки с отбитым рисом (чхальттоги), чашку с фасолью (чтобы легче переносил корь) и другие предметы. Считается, за что ребенок прежде всего схватится, тем он будет «заниматься» в будущем. Так, если девочка возьмет ножницы, то значит, она будет хорошей портнихой, если книгу, тетрадь или карандаш, то будет хорошо учиться, если чашку с рисом, то будет богато жить. В наши дни этот праздник отмечают в деревнях и в городах. Отмечают его и в смешанных семьях.

В современной корейской семье отец и мать пользуются одинаковыми правами в воспитании и определении дальнейшей судьбы детей. Молодежь все чаще сама решает сложные вопросы своей личной жизни. Это прежде всего касается устройства новой семьи. Молодые люди, как правило, знакомятся и заранее договариваются между собой. В 60-х – 70-х годах бытовал обычай, по которому в определенный день родители юноши шли к родителям девушки сватать ее и, получив положительный ответ, договаривались о свадьбе.

Через неделю, а иногда через месяц, в доме невесты устраивают до свадебный вечер, угощение на который приносят родственники жениха. По словам пожилых корейцев, еще в 20-30-х годах на Дальнем Востоке девушка во время этого праздника сидела со своими подругами в отдельной комнате, а юноша пировал с гостями. Сейчас молодые люди со своими родственниками и гостями участвуют в торжестве. Во время праздника родители договариваются о времени свадьбы. Иногда этот вопрос решается в последующие дни. До сих пор одним из важных аргументов при установлении дня свадьбы является степень готовности подарков, которые невеста должна преподнести родственникам жениха. После проведения до свадебного вечера юноша и девушка считаются женихом и невестой.

В день свадьбы жених, встав рано утром, поздравляет своих отца и мать, преподносит им рюмки с вином. Затем в сопровождении родственников жених едет за невестой. Число сопровождающих родственников колеблется от З-х до 9-ти человек (обязательно нечетное число). Среди них ни в коем случае не могут быть его отец и мать. Если у жениха нет родителей и их заменяет на свадьбе старший брат или кто-либо из родственников, то и они не могут с ним ехать за невестой.

Жених приезжает за невестой рано утром, считается, что чем раньше, тем лучше, часов в 7-8. В доме невесты его и родственников ждет угощение. В конце 60-х годов, когда свадьба происходила на кудури, угощение подавали на маленьких столиках, а в другое время года – на русских столах.

Сейчас жених и невеста садятся рядом. Невеста сидит с правой стороны, около нее женщины, которые приехали с женихом. Жених и сопровождающие его мужчины сидят с левой стороны. Родственники невесты за столом не сидят, они следят за порядком. Сейчас все чаще первую рюмку выпивают жених и невеста, потом угощают родителей невесты и всех ее родственников по старшинству. Невесте и жениху кричат «горько», их заставляют петь песни. К 12 часам дня жених и невеста уезжают. Родственники жениха выносят приданое невесты, состоящее из одеяла, 2 продолговатых по форме, узких, набитых рисовой шелухой корейских подушек, а также перьевых русских подушек, чемоданов с платьями и отрезами, а также подарками родственникам жениха. Невеста прощается со своими родителями за руку или кланяется каждому из них.

В дом жениха невесту сопровождают 5, 7, 9, 11 человек, обязательно на 2 человека больше, чем со-провождающих жениха. Наиболее образованный, остроумный и веселый из них назначается главным (кхын садуи). При приближении к дому жениха он останавливает машину и требует от родителей жениха угощения, водки, якобы для заправки машины, нередко заставляет их танцевать, петь, словом, тут все зависит от его находчивости и смекалки. В сельской местности и небольших городах сохраняется обычай: на расстоянии нескольких метров от дома расстилать на земле ткань для невесты. Когда невеста выходит из машины, ей кладут под ноги мешок с рисом. Когда невеста входит в дом жениха, то иногда она с поклоном отдает свекрови или жене старшего брата зеркало (символ души, символ послушания), завернутое в платок. Иногда зеркало передает одна из родственниц невесты.

Во время праздничного застолья перед женихом и невестой ставят блюдо с отварной курицей, украшенной цветными нитями. За спиной молодых вывешивают цветное панно или ковер.

На третий день (то есть через день), а сейчас иногда на 5-й и даже 7-й день молодая делает подарки родителям и родственникам мужа. Этот день имеет специальное название сэмири (третий день). По словам информаторов, в народе сэмири нередко называют «свадьбой для родственников жениха». Утром этого дня молодая готовит рис и суп для всех гостей. Затем в комнату вносят маленький столик, на котором установлены закуски и вина. На этом же столе лежат подарки. Молодая с поклоном подносит родителям мужа и всем его родственникам по старшинству рюмку вина и подарок. Свекру чаще всего дарят отрез на рубашку, вышитое полотенце, носовой платок. Свекрови и старшей сестре мужа – сшитые молодой до свадьбы кофту и юбку. Подарками должны быть оделены все присутствующие. Поэтому не случайно день свадьбы определяется степенью готовности подарков. Наиболее распространенным видом подарков для многочисленных родственников являются носовые платки и полотенца. Полотенец бывает раздарено от 70 до 220 штук, носовых платков 70-100 штук. В благодарность за подарки молодая получает от присутствующих деньги, которые кладутся тут же на столик. При распределении подарков молодой помогает мать мужа. Активное участие на этом празднике принимают приехавшие с невестой женщины из числа ее родственников. Через несколько дней молодые едут в дом родителей жены. После возвращения из дома родителей новобрачной молодые уже считаются мужем и женой.

Этнографические наблюдения свидетельствуют о том, что число смешанных браков между корейцами и соседними народами, особенно в сельской местности, до недавнего времени было невелико. Наиболее частыми были случаи: муж кореец, жена – русская. Русские женщины после замужества иногда брали корейскую фамилию своего мужа. В последние годы смешанные браки стали более частыми. Корейские мужчины женятся на русских, казашках, узбечках. Дети от таких браков берут корейскую фамилию, считаются корейцами, и обычно осознают себя корейцами. Кореянки выходят замуж за узбеков, казахов, немцев, русских.

Дети от смешанных браков, а также мать (или отец), принадлежащая (ий) к другому народу, обычно активно участвуют в главных семейных и календарных праздниках корейцев. Это подтверждают и наши полевые материалы 9.

Третьим важным праздником в жизни каждого корейца является юбилей, отмечаемый по случаю шестидесятилетия, после того как человеку исполнится 61 год. Юбилей торжественно отмечается, как для мужчин, так и для женщин. На праздник (хвангап чанхчи) съезжаются все родные юбиляра из других горо-дов и районов. В городах гостям рассылают красочные пригласительные билеты. Подготовка праздника начинается задолго до дня юбилея.

Нередко из-за недостаточной подготовки пиршество переносится на несколько дней, месяцев, ино-гда даже лет. Главные расходы по проведению юбилея родителей несут дети, прежде всего сыновья. Они договариваются между собой, за что каждый из них отвечает. Например, один из сыновей закупает водку и вино, другой мясо, говядину, кур, свинину, третий овощи и фрукты.

Утром в день праздника юбиляр, одетый в новый костюм (до сих пор у женщин часто это нацио-нальная корейская одежда – кофта – чогори и юбка – чхима) в окружении своих родственников принимает первые поздравления от детей и внуков. В сельской местности на улице (если тепло), или под специально установленным тентом, куда проводят электричество, или в самой большой комнате дома расставляют столы для юбиляра и гостей. В конце 60-х – начале 70-х годов во время праздника на наружной стене дома справа от входа вешали веревку на высоте человеческого роста – здесь развешивали все подаренные юбиляру отрезы различных тканей.

Во время торжества столы обычно устанавливаются буквой «П». В центре садятся юбиляр и его жена (или муж). По правую и левую сторону – ровесники юбиляра и вообще старшие по возрасту из пришедших гостей. За остальными столами – все другие гости. На праздник приглашаются родственники, соседи, друзья. Праздник начинает и ведет специально выбранный для этой роли один из родственников. Им обычно бывает человек, умеющий красочно и образно говорить и по-корейски, и по-русски. Он, обычно, рассказывает биографию юбиляра. Говорит о трудностях, которые встречались на его жизненном пути и о том, как он сумел их преодолеть. Особенно подробно говорится о том, сколько детей он воспитывал, какое дал им образование. Приветственная речь заканчивается восхвалением юбиляра и сообщением о том, что этот праздник устроили отцу (или матери) благодарные сыновья и дочери.

Затем вперед выходит старший сын. Вместе с женой он подходит к юбиляру, кланяется, поздравляет и желает ему долгой жизни. После этого кто-нибудь из присутствующих вносит подаренный сыном стол с угощениями» и другие подарки. Эта традиция широко бытовала еще в конце 60-х годов 10. «Столы с угощениями» должны были быть преподнесены юбиляру всеми его детьми – и сыновьями и дочерьми (каждым в отдельности). На «столе» обязательно были такие угощения, как вино, шампанское, печенье, конфеты, колбаса, рыба, орехи, фрукты, виноград и, непременно, курица.

Еще в конце 60-х годов в сельской местности автор наблюдал, что все родственники, поздравлявшие юбиляра, становились на колени и кланялись, касаясь лбом земли (обряд сэбэ).

«Столы с угощениями», поднесенные юбиляру его детьми и другими родственниками ставились перед его столиком и сохранялись нетронутыми до конца праздника. По окончании торжеств юбиляр одаривает своих внуков сладостями («с юбилейного стола»). Количеством поднесенных юбиляру «столов с угощениями» определялся размах и богатство этого праздника. Кроме того, каждый из детей юбиляра, еще 20 лет тому назад дарил ему по два-три отреза (каждый отрез 2-3 м.) шелковой или шерстяной ткани. Отрезы еще недавно являлись основным видом подарков, подносимых юбиляру его родственниками и знакомыми.

После подношения подарков начинается пиршество, гуляние. В прошлом торжества продолжались 2-3 дня. Присутствующие на празднике женщины берут с юбилейного стола угощение для своих детей, оставленных дома. Считается что угощения со стола юбиляра приносят здоровье и счастье детям.

В городах юбилеи сегодня нередко отмечают в ресторанах. На столах с европейской пищей обязательна корейская еда. За главным столом сидят рядом с юбиляром его ровесники или ровесницы. На стене, за спиной юбиляра часто вешают свиток из шелка, иногда это красочное панно или ковер (суёнси). На свитке золотой краской на корейском языке пишут поздравления и благопожелания, рисуют горы, сосны, журавля (все это символы долголетия). Среди исполняемых танцев часты народные танцы их исполнители в корейских национальных костюмах 11.

Во многих семьях сегодня эти праздники корейцы снимают на видео, фото.

У корейцев России и стран СНГ продолжают сохраняться и бытовать традиционные календарные праздники. Наши полевые этнографические материалы свидетельствуют о том, что наиболее стойко сохраняется празднование Нового года по лунному календарю (дата которого каждый год меняется, но приходится на период с конца января по середину февраля). В новогодний праздник в наши дни обязательным считается подношение подарков и поздравления родителям и старшим родственникам. В 20-30-х годах на Дальнем Востоке новогодние торжества продолжались до 15-го числа первого лунного месяца.

В последние годы в городах России и стран СНГ при содействии Корейских центров празднуют корейский Новый год во Дворцах культуры, устраиваются танцы, разнообразные игры.

Весной корейцы отмечают праздник Хансик («День холодной пищи»). Наиболее стойко сохраняется основной обычай этого праздника – посещение могил своих предков (если праздник приходится на рабочий день, корейцы даже в городах стараются взять отгул). Поэтому корейцы называют Хансик Праздни-ком для мертвых. Пищу для поминок (в основном это вино, бульон с лапшой – куксу, овощи и другие блюда) готовят заранее, так как в день Хансик запрещается разводить огонь. Приготовленную еду складывают в глубокую миску или большой таз, который завязывают тканью. На кладбище пропалывают сорные травы, убирают и подновляют могилы. После уборки могил раскладывают принесенную еду – это жертвоприношения предкам. Сохранился обряд: три рюмки вина выливать на землю – это подношение Духу земли.

Сохраняется память о летнем празднике Тано, который отмечается по традиционному лунному ка-лендарю 5-го числа 5-го лунного месяца, по европейскому григорианскому календарю – 22 июня. Там, где это возможно, устраиваются игры, состязания в национальной борьбе, для молодежи и, прежде всего, для девушек устраивают качели. Осенью (обычно в августе) празднуется Чусок (лит.Чхусок «Осенний вечер»). Это праздник урожая и поминовения усопших родственников. Повсеместно, и в сельской местности, и в городах корейцы посещают кладбища, приносят поминальную пищу. По традиции в этот день на могилах можно убирать только сухую траву, землю трогать не разрешается. Праздник Чусок (Чхусок) – важная дата в жизни земледельцев. Это время сбора урожая, подведение итогов сельскохозяйственного года.

Проведение наиболее значимых семейных и календарных праздников, обычаев и обрядов, как показывают этнографические материалы, сопровождается обязательным приготовлением разнообразных блюд национальной кухни. Старшие и дети обычно надевают национальную праздничную одежду. Праздничные торжества не обходятся без исполнения народных корейских песен и танцев. Словом, подготовка, проведение и воспоминание о таком событии как семейный или календарный традиционный праздник, каждый раз как бы является возрождением (своеобразным ренессансом) целого комплекса традиционной куль-туры, огромного его пласта; утверждением этнической значимости, национального достоинства, укреплением самосознания.

Так как на эти праздники (особенно на свадьбу и на празднование шестидесятилетнего юбилея) приезжают родные и знакомые из других городов, районов, республик, они становятся своеобразными «съездами родственников». Здесь происходит обмен информацией о жизни семей, родственных групп, всего народа.

Показательны результаты социологических исследований М. М. Хан среди корейцев Казахстана в начале 1990-х годов: представители молодого поколения корейцев (15-24-летние) придают особое значение обычаям и традициям, связанным с главными событиями человеческой жизни – рождением, годовщиной, свадьбой, юбилеем, похоронами. Как отмечала М. М. Хан, национальные традиции и обычаи в определенной степени отождествляются поколением 15-24-летних с этнической принадлежностью12.

Думается, что и в дальнейшем семейные и календарные праздники корейцев России и стран СНГ будут выполнять свою этноконсолидирующую роль.

1 Депортация народов СССР (1930-1950-е годы). Материалы к серии «Народы и культуры». Вып. XII. Ч. 1. М., 1929. C. 32-33.

2 Джарылгасинова Р. Ш., Пак М. Н. Корейцы СССР // Аргументы и факты. 1988. № 48 (424). С. 8; Пак М. Н., Югай Г. С. Когда корни подрублены. Изменится ли судьба советских корейцев? // Правда. 1990. 13 ноября.

3 Декларация Верховного Совета Союза Советских Социалистических Республик о признании незаконными и преступными репрессивных актов против народов, подвергшихся насильственному переселению и обеспечению их прав // Правда. 1989. 24 ноября.

4 Жигульский К. Праздник и культура. Праздники старые и новые. Размышления социолога. Пер. с польского. М., 1985. С. 171.

5 Джарылгасинова Р. Ш. Культура и быт корейцев совхоза «Раушан» Кунградского района Кара-Калпакской АССР // Краткие сообщения Института этнографии. Вып. 35. М., 1960. С. 59-60; Ионова Ю. В. У корейцев Средней Азии // Краткие сообщения Института этнографии. Вып. 38. М., 1963. С. 23-34; Она же. Корейцы // Народы Средней Азии и Казахстана. Т. II. (Серия «Народы мира. Этнографические очерки») М., 1963. С. 574-578; Джарылгасинова Р. Ш. Традиционное и новое в семейной обрядности корейцев Средней Азии // История, археология и этнография Средней Азии. М., 1968. C. 343-349; Она же. Новое в культуре и быту корейцев Средней Азии и Казахстана (на примере сельского населения) // Советская этнография. 1977. № 6. С. 65-67; Она же. Основные тенденции этнических процессов у корейцев. Средней Азии и Казахстана // Этнические процессы у национальных групп Средней Азии и Казахстана. М., 1980. С. 62- 67; Цой B. C. Изучение семейной обрядности корейцев Казахстана // Советская этнография. 1983. № 2. C. 96-102; Он же. Современная культура и быт корейцев Казахстана (К вопросу соотношения традиций и инноваций). М.-Л., 1985. С. 13, 14, 18-20; Савуров М. Д. Новое в семейной обрядности корейцев, уйгуров и дунган Узбекистана // Общественные науки в Узбекистане. Ташкент, 1985. № 4. С. 36-38; Он же. Современные этнические процессы у национальных групп Узбекистана. Л., 1986. С. 13-15; Джарылгасинова Р. Ш. Этнокультурное развитие корейцев Средней Азии и Казахстана // Современное развитие этнических групп Средней Азии и Казахстана. Ч. 1. М., 1992. С. 82-92; Ким Г. Н., Дж.Р.П. Кинг. История, культура и язык корё сарам (История и библиография). Алматы, 1993. C. 81-124.

6 Полевые записи автора, 1991 г.

7 Полевые записи автора. 1961 г., 1990 г.

8 Ким Г. Социально-культурное развитие корейцев Казахстана (1956-1966 гг.) Алма-Ата, 1990.

9 Полевые записи автора. 1989 г., 1990 г., 1991 г.

10 Полевые записи автора. 1961 г., 1967 г., 1989-1990 г., 1991 г.

11 Полевые записи автора, 1989 г., 1990 г., 1991 г.

12 Хан М. М. Этнорегиональные особенности ценностных ориентаций личности. Алматы. 1993. С. 20-21.

Поделиться в FaceBook Добавить в Twitter Сказать в Одноклассниках Опубликовать в Blogger Добавить в ЖЖ - LiveJournal Поделиться ВКонтакте Добавить в Мой Мир Добавить в Google+

Комментирование закрыто.

Translate »