Шаманские песнопения в корейском фольклоре

박수무당 [male, female shaman], 19c

박수무당 [male, female shaman], 19c

ПОГАДАЕВА Анастасия Викторовна

Неотъемлемой и важной частью корейского фольклора являются шаманские песнопения. Вместе с тем именно эта разновидность устного народного творчества наименее изучена. Материал по корейскому шаманизму стали собирать только после 1920 года.

В 1920 году ученый Сон Джинтхэ начал собирать, комментировать и изучать шаманские песнопения с научной точки зрения, и в 1930 году он издал сборник «Корейские песни духам». Затем на основании работ японских ученых Акхамасы и Акхибы были составлены записи корейских шаманских песнопений, которые были опубликованы в 1937 году в труде под названием «Исследования по корейскому шаманизму».1

После освобождения Кореи от японцев в 1945 году корейские ученые провели исследования по всей стране, записывая и систематизируя шаманские песнопения.  Шаманскими песнопениями называются песни, исполняемые шаманкой2 (мудан) во время шаманского обряда. Шаманка обладала способностью узнавать причины болезней и с помощью духов исцелять людей, провожать душу умершего в загробный мир, предсказывать будущее, отвращать несчастья, улаживать отношения между духами и людьми.

Все песнопения исполнялись шаманкой, она обращалась к духам от лица человека, а также передавала волю духов, обращалась к людям от их лица. Таким образом, шаманские песнопения делятся на песни, исполняемые на языке духов, и песни – на языке людей. Язык духов называется «консу», на нем духи обращаются к шаманке, спускаясь в небес на землю, а язык людей называется «чхуквон», именно на этом языке исполняется большая часть шаманских песнопений. Но есть и смешанный тип песнопений – песни-диалоги, в которых участвуют и дух и человек3. Шаманские песнопения тесно связаны с миром духов, что является их основным отличием от других фольклорных песен.  Шаманские песнопения выполняют функции заговора, заклинания, что также отличает их от других произведений фольклора. Существуют песнопения, вызывающие и провожающие духов; защищающие от несчастий и стихийных бедствий; содержащие просьбу о счастье и благополучии; восхваляющие духов. Функция шаманских песнопений связана с достижением какой-либо практической цели, причем эта цель достигается непосредственно во время шаманского обряда. Например, при исполнении песни, вызывающей духа, практическая цель – сошествие духа на землю. А свидетельством того, что дух внял песне шаманки, является тот факт, что шаманка начинает исполнять песнопение на языке духа, передавая его слова.

 В рассказах и народных песнях нет профессионального рассказчика. Как уже отмечалось выше, в процессе бытования их текст сильно изменялся, каждый человек мог добавить что-то от себя. Но шаманские песнопения исполнялись специальным рассказчиком – шаманом. Более опытные, старые шаманки обучали молодых и передавали им свои знания и опыт.4 Поэтому тексты песнопений изменялись, но незначительно.

무녀(巫女, female shaman)·무자(巫子), 19c 2

무녀(巫女, female shaman)·무자(巫子), 19c 2

 Шаманские песнопения, кроме функции заговора, выполняют также и развлекательную функцию. Сложилось много различных способов задабривания духов, чтобы они помогали людям, а не действовали им во вред. Поэтому духов воспевают, встречают их со всеми почестями, просят прощения за свои ошибки, при этом играют на музыкальных инструментах, одевают красивые одежды, поют и танцуют. Таким образом, шаманский обряд – камлание (кут)- стал включать в себя разные направления искусства (музыку, танец, драму и т.д.) и создал благоприятную почву для развития народного искусства.

 До настоящего времени во всех сборниках шаманские песнопения рассматривались, как песни исполняемые во время шаманского обряда. Но шаманские песнопения представляют собой разнообразный, неоднородный материал. Как уже отмечалось выше, каждое песнопение имеет свою определенную практическую цель, также они отличались языком исполнения. Поэтому для изучения шаманских песнопений необходимо задать определенную систему, классификацию, выделить жанры, на основании которых можно будет непосредственно перейти к изучению песнопений. Хотя необходимо отметить, что деление шаманских песнопений на жанры является несколько условным.

Учитывая, какой характер носит текст каждого песнопения в целом, он выделяет лирические, ритуальные, эпические и драматические шаманские песнопения5.

Лирические шаманские песнопения

К лирическим шаманским песнопениям относятся песни, которые, главным образом, выражают субъективные чувства человека, но, с другой стороны, они объединяют человека и духа. Например, «норэкарак» (народные песни, в основе которых лежат шаманские заклинания)6, «тэгамтхарён» (народные песни духу, как правило, духу-покровителю усадьбы)7, «чханбутхарён» (обрядовая песня шаманки)8 и другие.

 «Норэкарак» исполняется во время шаманского обряда в честь духов – Чесок, Санманура, Кунун, Пёльсан- во время второго круга шаманского обряда в сеульском районе. Во время обряда духи спускаются с неба и обещают выполнить желания людей, а чтобы подтвердить свое обещание, духи танцуют и поют вместе с людьми. «Норэкарак» – это песня, которую радостно исполняют во время этого обряда. Пример такого песнопения приводится ниже:

 Каягым9 будет мостом для спускающегося духа

 Понхянянсана,

 Пусть дух встанет на все струны каягым,

 Чтобы каягым звучал тонги-дон.

 Сеульский район, 2-ой круг шаманского обряда «Норэкарак»

Дух Понхянянсан – это дух–охранитель деревни. Для того, чтобы пригласить этого духа, в качестве посредника используют каягым, на котором играют во время обряда. Считается, что духи стоят на всех 12 струнах каягым, который издает высокий глубокий звук. Поэтому «Норэкарак» исполняется для удовлетворения духов.

По форме «Норэкарак» очень напоминает сичжо10 (состоящее из 45 слогов-иероглифов). Если сократить последние слоги в третьей строке сичжо, то получится «Норэкарак». Связь между сичжо и «Норэкарак» является очень тесной – сичжо даже исполнялись под мотив «Норэкарак». С одной стороны, «Норэкарак» – это песня, в которую влилась народная песня, с другой стороны, «Норэкарак» имеет связь с поэзией пхёнсичжо, которая развивалась в чиновничьей среде.

 «Тэгамтхарён» – это песни, исполняемые во время шаманского обряда, посвященного духу Тэгам. Это шаманский дух богатства и удачи. Название Тэгам восходит к почтительному названию военного чина периода Силла (7-10 вв.), шаманки для совершения обряда одевали форму высшего военного чиновника и исполняли песню о Тэгам с мифологическим содержанием11. Обряд, во время которого приглашается дух Тэгам называется «Тэгамнори». Эту песню можно рассматривать и как драматическое шаманское песнопение, которое исполняется на протяжении всего обряда. Но «Тэгамтхарён» является самостоятельным, законченным произведением, поэтому в ней ясно прослеживается лирический характер.

«Чханбутхарён» – это песня, исполняемая во время шаманского обряда в честь духа-актера в районах Сеула, Кёнги и других центральных районах. Есть также народная песня «Чханбутхарён», которая имеет сходство с шаманской «Чханбутхарён» в мелодии и тексте. В обеих песнях есть припев, они имеют много строф, в одной строфе, как правило, содержится 6-8 строк.

Чханбу – это дух-актер. Раньше в Корее актеры подразделялись на Чульгвандэ (канатоходцы), Соритгвандэ (певцы-исполнители пхансори) и Тхальгвандэ (актеры, дававшие костюмированнные представления в масках). Со временем под Чханбу стали понимать только Соритгвандэ.

 Пример такого песнопения:

 О великий Чханбу!

 Чханбу всю жизнь любит

Нвильлили12, любит

Тонгидон13.

 Пхири14, хэгым15, каягым куда положили?

 Мужчина-актер бьет в чангу16, ребенок-актер на оксо17 играет,

 Взрослый-актер играет на тансо18.

Даже не знаю – насколько им хорошо.

 Провинция Кёнгидо «Чханбутхарён»

무녀(巫女, female shaman)·무자(巫子), 19c 1

무녀(巫女, female shaman)·무자(巫子), 19c 1

Ритуальные шаманские песнопения

Ритуальные шаманские песнопения выполняют функции, упорядочивающие проведение шаманского обряда. Обряды отличаются друг от друга целью и способом их проведения. Таким образом, для каждого обряда характерны определенные песнопения. Если делить ритуальные шаманские песнопения, исходя из их языковых функций, то можно выделить песни, в которых шаманка обращается к духам (чхонбэ – приглашение, чхансин – прославление и чхуквон – просьба) и песни, в которых дух передает свои слова человеку через шаманку (консу).

Чхонбэ – шаманские песнопения, функция которых убедить духа спуститься на место проведения обряда. Существует три способа приглашения духов:

1. Перечисление в песне имен духа

2. Описание облика спускающегося духа

3. Рассказ о происхождении духа К третьему способу относятся эпические шаманские песнопения, которые будут рассматриваться далее.

Пример песнопения, относящегося ко второму способу, в нем излагается процесс схождения духа на землю:

Посмотрим, во что одет дух

Намсонним.

На голове у него мангон19 с кванчжа20из панциря черепахи, который развевается, как волна. На чем он едет? Дух едет на носилках с черной шелковой занавеской и с занавеской из бусин, крыша у носилок ярко-красная с небольшим набалдашником. Словно огонь, идет перед носилками Марханим, а за носилками Ттальханим. Они идут по стране мрака, где высятся горы, и текут реки, проходя через них направляются к нам.

 Дух живет в других далеких мирах, поэтому процесс прихода духа подобен дальнему путешествию человека по горам и рекам. По содержанию песнопения Чхуквон отличаются в зависимости от обряда, но суть и форма всех песнопений в целом неизменна и подчинена общим правилам. В начале песнопения в целом излагается история человеческого мира, начиная с зарождения вселенной. Затем перечисляются год рождения и фамилия человека, пригласившего шаманку для совершения обряда (такой человек называется киджу), а также указываются время, место и причина проведения обряда. Иногда к этой части песнопения примыкает рассказ о процессе приготовления киджу к шаманскому обряду. Далее содержание песнопений отличается в зависимости от характера просьбы к духам – просьбы излечить болезнь, предотвратить беду, принести благополучие.

Консу – это песнопения, в которых передается воля духа через речь шаманки. Во время обряда дух вселяется в тело шаманки, которая, находясь в состоянии транса, передает слова духа. Ниже приводится пример такого песнопения:

 Хо, что это?

Запах изо рта обезьяны или талисман, из- готовленный из грязных лохмотьев?

Разве я помог тебе приобрести только это?

Я лишь это тебе дал?

То, что ты ешь – это чье; то, чем ты пользуешься – это чье?

Все это от меня (духа).

Хо, ты очень старался, готовя жертвенный стол, ты старался, и поэтому дух примет твое жалкое жертвоприношение за большое, и если в дальнейшем всего у тебя будет в изобилии, то помни – это все от меня.

Консу отличаются по содержанию в зависимости от обряда. Консу может передавать не только «соглашение» между человеком и духом, но и предсказывать будущее, предостерегать от несчастий, указывать способы лечения болезней.

Эпические шаманские песнопения

Эпические шаманские песнопения называются также Понхури – с одной стороны, это шаманские мифы, так как в них рассказывается о шаманских духах, с другой стороны, их можно отнести и к устной эпической поэзии, так в них под музыкальный аккомпонимент рассказываются разнообразные интересные истории. Шаманские мифы имеют свой иерархический набор божеств и духов, частично воспринятых из народных верований, буддизма и даосизма, частично из китайской и корейской истории (духи героев эпохи Троецарствия в Китае; корейских полководцев), но в большинстве своем выдуманных шаманками. Имеется ряд мифов о происхождении шаманства в Корее21.

Эпические шаманские песнопения появились еще в древности и, передаваясь из уст в уста, сохранились и по сей день. В настоящее время число собранных по всей стране эпических шаманских песнопений составляет примерно 100 песен.

Существует два основных способа передачи шаманских песнопений во время камлания. Первый способ – пение-декламация, второй – пение-представление.

 Декламация – это такой способ, в котором речь не отделяется от пения, песнопение исполняется под аккомпонемент музыкальных инструментов, причем шаманка, сидя, сама бьет в барабан или гонг и монотонным голосом исполняет песнопение. Данный способ распространен, например, в районе Сеула во время исполнения «Пари Конджу» или во время исполнения «Тангымэги».

Представление – это такой способ исполнения, в котором попеременно чередуются песни и речь, помощник играет на музыкальных инструментах, а шаманка, стоя, с помощью веера и жестов показывает содержание песнопения. Этот способ исполнения можно увидеть в районе Восточного побережья, а также во время исполнения «Паритеги», которое поется во время «Огукута», и во время исполнения «Тангымэги» и «Симчхон» во время обряда вызова духа.

Эпические шаманские песнопения прежде всего выполняют функцию приглашения духа, поэтому исполнитель песнопения должен стоять лицом к алтарю с табличкой, где написано имя духа22. Но во время пения-представления шаманка при исполнении эпического песнопения поворачивается спиной к алтарю, а лицом к публике. Тогда теряется мифическая функция обращенных к духу слов, а за ними закрепляется собственно литературная эпическая функция, направленная прежде всего на то, чтобы вызвать зрительский интерес. Во время пения-декламации исполнитель наоборот поворачивается спиной к зрителям, а лицом к алтарю. Интересно отметить, что во время исполнения «Пари Конджу» в сеульском районе шаманка сидит боком, обращаясь одновременно и к духу, и к зрителям.

 Таким образом, можно сделать вывод, что декламация является более древним способом исполнения, так как он носит чисто сакральный, магический характер, обращенный прежде всего к духу. Но со временем произошла трансформация в способе и ходе исполнения песнопений во время шаманского обряда. Процесс трансформации происходил постепенно, в несколько этапов. Постепенно шаманский обряд начинает приобретать и развлекательную функцию. Исполнители эпических шаманских песнопений начинают осознавать, что важно учитывать интерес публики, поэтому постепенно они разработали особый способ исполнения. Важным изменением стало появление помощника, который играл на музыкальных инструментах, задавая ритм, а сама шаманка, стоя, исполняла песнопение, жестами и различными движениями показывая изменения в ходе развития сюжета. Интересно отметить, что эти движения сходны с жестами народных рассказчиков.

Постепенно во время исполнения песня начинает чередоваться с речью. Данное изменение происходит уже на более позднем этапе развития, так как в данном случае можно говорить об ослаблении синкретичности, черты характерной и обязательной для фольклорных произведений. Одновременно с этим монотонные ритм и мелодия, под которые исполнялось песнопение стали более разнообразными. Корейский литературовед Со Дэсок считает, что данное изменение связано с тем, что монотонный звук был скучен для зрительского восприятия, поэтому шаманы разнообразили ритм и мелодию. Он также делает предположение, почему песня начинает чередоваться с речью. По его мнению, с появлением более разнообразной мелодии стали необходимы паузы между песнями, чтобы исполнитель имел возможность перевести дыхание. Поэтому между песнями были вставлены разъяснения, в которых более подробно говорилось о том, что пелось, и пояснения, которые осуществляли переход от одного эпизода к другому23. Таким образом, видоизменилась эпическая устная структура шаманских песнопений.

Способ исполнения шаманских песнопений в виде представления оказал большое влияние на развитие пхансори.

Ниже более подробно рассматриваются два наиболее распространенных эпических песнопения – «Пари Конджу» и «Миф о Чесок».

 «ПАРИ КОНДЖУ»

 «Пари Конджу» – древний шаманский миф, распространенный по всей стране, он имеет и другие названия, например, «Пари теги», «Чхильгончжу», «Огупхури» и другие. Обряд жертвоприношения, во время которого исполняется «Пари Конджу», – это шаманский обряд, во время которого приносятся жертвы духу умершего человека. Цель этого обряда проводить душу умершего человека в иной мир.  Содержание песнопения отличается в зависимости от района. Например, в сеульском районе повествование имеет причинно-следственные связи, в нем рассказывается о героических действиях Пари Конджу, о приобретении священного призвания. В данном повествовании очень хорошо сохранилась мифическая форма. А в районе Хамгёндо повествование не имеет причинно-следственных связей, а лишь несет в себе юмористический характер, такие повествования в дальнейшем трансформировались в народные рассказы.

무녀(巫女, female shaman)·무자(巫子), 19c

무녀(巫女, female shaman)·무자(巫子), 19c

Содержание мифа, распространенного в районе Сеула

Давным-давно государю предрекли, что если он женится в плохой год, у него родятся семь дочерей, а в хороший – семь сыновей. Не поверив, он женился в неудачный год в седьмой день седьмой луны, после чего у него родилось шесть дочерей. Государь и государыня вознесли молитвы с просьбой о рождении сына. Вскоре государыня забеременела, но и на этот раз она родила дочь. Государь разгневался и велел поместить дочь в ларец и бросить в реку. Но по приказу Будды девочку спасли и вырастили старик со старухой, жившие в деревне.

Когда Пари Конджу исполнилось 15 лет, государь тяжело заболел. Во сне ему явился мальчик в одежде синего цвета и сказал, что Небу известно о злодеянии, которое он совершил по отношению к своей дочери, поэтому в наказание за это он должен умереть. Но мальчик добавил, что государь может сохранить себе жизнь, если найдет свою дочь, и она принесет ему живую воду, которая хранится у Небесного правителя. По приказу государя один преданный чиновник нашел Пари Конджу и привел ее во дворец. Все придворные и даже ее сестры отказались отправиться с ней на поиски живой воды. Поэтому Пари Конджу надела мужской костюм и одна отправилась в путь.

Вскоре она поднялась в потусторонний мир и пришла к духу Мусансину. Чтобы получить от него живую воду, она три года заготавливала дрова, три года носила воду и три года топила печь – так в течение девяти лет она служила Мусансину, вышла за него замуж, родила ему семь сыновей, после чего получила живую воду и вернулась обратно на землю вместе с мужем и детьми. Как раз в то время государь и государыня скончались, и по дороге Пари Конджу встретила погребальную процессию, она остановила похоронные носилки и воскресила родителей с помощью живой воды и волшебной травы.

Государь ожил и по просьбе Пари Конджу разрешил ей стать патронессой всех шаманских духов. Мусансин стал принимать жертвоприношения и провожать души умерших, а их семеро сыновей стали правителями потустороннего царства.

 «Пари Конджу» – шаманское эпическое произведение. Но интересно отметить, что в нем прослеживается влияние идей конфуцианства и буддизма. В мифе показан образ идеальной дочери, почитающей своих родителей, даже несмотря на их ошибки, несмотря на то зло, которое они ей причинили. Она готова пойти на все, даже отдать свою жизнь, ради них.

Отец Пари Конджу дважды совершил неправильный поступок: в первый раз он женился в несчастливый год, второй раз он не смог сдержать своего гнева и отказался от своего ребенка. Своими действиями он разгневал духов, в результате чего должен был быть наказан. Но благодаря самоотверженности и самоотречению Пари Конджу государь и его жена были избавлены от наказания и воскресли. Что касается влияния буддизма, то в мифе прямо говорится о том, что девочка была спасена по воле Будды.

По одному из других вариантов мифа Пари Конджу в поисках живой воды прибывает в Индию, где Будда советует ей добраться до трех гор-островов, которыми управляет великий Мусансин. В некоторых других вариантах можно проследить и влияние даосизма.

Например, по одной версии Пари Конджу, достигнув зрелости, однажды увидела сон, будто синий и зеленый журавли (как известно, журавль – птица-символ даосизма) влетели в нее через рот. После этого она держала рот закрытым, отчего забеременела и родила двух близнецов, у которых затем родилось по четыре дочери. Обученные секретам волшебства, они были направлены в каждую из восьми провинций, где стали первыми шаманками.

Стоит упомянуть версию, по которой ларец с девочкой подхватывает золотая черепаха и уносит его в Восточное море24. Видимо, образ черепахи более древнего происхождения и сохранился в данном варианте, перейдя из более архаичного мифа25.

 Интересно отметить, что в данном мифе достаточно четко прослеживаются черты и функции волшебной сказки. Сказки являются формой устного народного творчества, появившейся уже на более позднем этапе развития общества. Сказки, в частности волшебные сказки, произошли от мифов. Это еще раз доказывает, что данный вариант мифа является более поздним.

Таким образом, с одной стороны, данное повествование можно рассматривать, как переходную форму между мифом и волшебной сказкой, но с другой стороны, его относят именно к мифам, так как его основная задача заключается в объяснении происхождения определенного явления, а именно – возникновение шаманизма.

 «МИФ О ЧЕСОК»

«Миф о Чесок26» распространен по всей стране, но в зависимости от района он имеет разные названия. В настоящее время собрано около сорока вариантов мифа. Сравнивая все варианты, можно выделить общее содержание «Мифа о Чесок».

 Содержание

 Давным-давно в одной семье известного прославленного рода росла дочь, которая отличалась от всех необычайной красотой и способностями. Однажды она осталась дома одна, так как все уехали на время по какому-то важному делу. До одного буддийского монаха, который обладал чудодейственной силой, дошли слухи о необычной дочери. После чего он разыскал ее, провел с ней ночь и исчез. После этого дочь забеременела. Ее родители, узнав об этом, прогнали ее из дома. Вскоре она родила троих сыновей, которые превратились в духов Чесок, а она сама стала духом Самсин.

Содержание мифа отличается в зависимости от района. В северо-восточном районе дочь провела ночь в келье монаха, и во сне в нее вошла жемчужина, после чего она забеременела. Ее заточили в пещеру, в которой она родила троих сыновей. Они выросли, и захотели разыскать своего отца. Когда они нашли монаха, тот устроил им различные испытания, чтобы убедиться в том, что они его родные дети. В результате он удостоверился, что они его настоящие сыновья.

С другой стороны, в мифе, распространенном на юго-западе, буддийский монах пришел к девушке за подаянием, она проглотила три рисинки и забеременела, ее прогнали из дома. Она разыскала монаха, он оставил службу, и они стали жить вместе. Вскоре девушка родила троих сыновей.

На Чеджудо существует еще одна версия, по которой сыновья не смогли сдать государственные экзамены на чин, и поэтому стали шаманами.

 «Миф о Чесок» – шаманский миф, в котором рассказывается о духе урожая. Этот миф исполняется во время шаманских обрядов (напр, «Чэсукут», «Пёльсинкут», в которых обращаются к духам в просьбой о благополучии. По всей видимости, эти обряды произошли от общинных обрядов жертвоприношения. Во время этих обрядов обращаются к духу Сэнсансину с просьбой спуститься на землю и принести людям богатый урожай. Главный герой мифа – буддийский монах, который вопреки своему положению и монашескому обету, проводит ночь с девушкой, в результате чего у нее рождаются сыновья. Видимо раньше вместо монаха героем мифа был небесный дух, но с проникновением буддизма и под его влиянием миф трансформировался и принял данную форму27. Таким образом существующий вариант мифа уже более поздняя версия.

Интересно отметить, что имя главной героини Тангымэги означает «дух деревни» или «дух ущелья». Видимо, образ главной героини также вошел в содержание мифа гораздо позже, а в более архаичном мифе ее функции выполнял дух земли.

Таким образом, в данном мифе соединяется мужское (небо) и женское (земля) начала, в результате чего рождается дух Сэнсансин. Такой мотив лежит в основе более поздних мифов об основателях государств, например, в «Мифе о Тангуне» и «Мифе о Тонмёне-Чумоне».

 «Миф о Чесок», также как и «Миф о Пари Конджу», является развернутой видоизмененной формой архаичного мифа, более поздним его вариантом.

Драматические шаманские песнопения

Драматическими шаманскими песнопениями называют такие шаманские песнопения, в которых описывается шаманский обряд.

Всё камлание в целом носит драматический характер, так как во время обряда шаманка выполняет роль духа, как бы играет определенную роль. Таким образом, во время обряда разворачивается целое представление, в котором участвуют и люди, и духи, поэтому все это действо носит драматический характер. Но на самом деле люди разыгрывают это представление для людей, поэтому действия духов нельзя рассматривать в прямом смысле. В связи с этим камлание – это не спектакль в прямом классическом понимании этого слова. Со Дэсок относит к драматическим шаманским песнопениям лишь те песнопения, которые носят четкий драматический характер.

Как правило, сценой служит непосредственно место проведения обряда, а декорациями – окружающая обстановка. Таким образом, не используются специальная сцена и декорации. Использование грима также сводится к минимуму: только чтобы отличать действующих лиц друг от друга. Существует два типа драматических представлений: в форме диалога, который ведут два человека, и в более развернутой форме, в которой участвует большее количество людей, и в которой разговор постоянно перемежается с действием. Центральной фигурой представления является рассказчик, который ведет повествование, а наиболее важные моменты показывает с помощью различных действий. Рассказчик, как правило, играет много ролей, а помощник выступает в качестве собеседника. Кроме того, собеседник играет на музыкальных инструментах, в то время как рассказчик исполняет песнопение.

Крайне редко драматический конфликт развивается по традиционной схеме: нарастание конфликта– кульминация – разрешение конфликта. В соответствии с повествованием, которое ведет рассказчик, зритель мысленно представляет себе соответствующую картину, смену эпизодов, изменения во времени и пространстве. Например, если во время представления действующее лицо делает вид, что гребет, то значит изображается море; если готовит рис, то это кухня и так далее. Кроме того, если герой в такт музыке делает несколько шагов, то это означает, что он вышел из дома; если он делает целый круг вокруг места, где проводится представление, этим показывается, что герой отправился из деревни в столицу.

Как уже отмечалось выше, драматическое пространство непосредственно связано с местом проведения обряда, поэтому во время представления действующие лица обращаются к публике, которая тем самым тоже оказывается вовлеченной в представление самым непосредственным образом. В основном в драматических шаманских песнопениях изображается повседневная жизнь простого человека в деревне или рыбацком поселке: приготовление риса, рождение ребенка, семейная жизнь, удобрение полей, сбор урожая, ловля рыбы и т.д.

Эти песнопения не просто рассказывают о повседневной жизни, но и передают чувства людей: их радости, заботы, волнения. Очень часто изображаются с большой долей юмора действия, которые в повседневной жизни считаются запретными для обсуждения, например, интимные отношения, роды, подшучивание над старшими. Часто сатирически изображаются несправедливые чиновники28. Героями драматических шаманских песнопений, как правило, являются квисины29 – люди, погибшие по несправедливости. Считается, что эти духи вредят, мешают людям, поэтому, чтобы обеспечить себе счастливое будущее, надо задабривать их, совершая различные обряды и жертвоприношения.

Шаманские песнопения занимают важное место в корейском фольклоре. Они включают в себя не только песни, но и эпические повествования – шаманские мифы. Шаманские песнопения оказали влияние на развитие других фольклорных форм, также они тесно связаны со всей последующей литературой, собственно литературой.

Корейские шаманские песнопения практически не изучены, поэтому представляют большой интерес для дальнейшего исследования.

1 Со Дэсок Муга // Кубимунхак // Хангукмунхакканэ, 1994 (на корейском языке), стр. 76.

2 – По способу общения с духами и силе влияния на них корейских шаманов можно разделить на несколько групп. Европейские авторы выделяют две основные группы: мудан – женщины-шаманки и пансу – слепые мужчины. (Ионова Ю.В. Шаманство в Корее (н.19-20 в.)// Символика культов и ритуалов народов зарубежной Азии. М., «Наука», 1980, стр. 11) Причем наибольшей силой и влиянием обладают именно мудан. Все легенды о происхождении шаманов в Корее связаны с женскими предками. (Korea, its land, people and culture of all ages, Seoul, 1960, стр. 643).

3 Со Дэсок Муга // Кубимунхак // Хангукмунхакканэ, 1994 (на корейском языке), стр. 75.

4 Как правило, молодая шаманка становилась приемной дочерью старой шаманки.

5 Со Дэсок Муга // Кубимунхак // Хангукмунхакканэ, 1994 (на корейском языке), стр. 77.

6 Большой корейско-русский словарь, тт 1-2. М., «Русский язык», 1976, т.1, стр.250.

7 Там же, стр.345.

8 Там же, т.2, стр.183.

9 Корейский струнный музыкальный инструмент

10 Сичжо – классическая форма корейской поэзии 15-17 вв., короткое стихотворение, трехстишие, каждый стих которого разделен цезурой на два полустишия. Каждое полустишие, за исключением пятого, имеет две стопы; пятое полустишие трехстопно. Стопы неравносложны, и все-таки сичжо – это не свободный стих, так как каждое полустишие имеет определенное (хотя и колеблющееся в известных пределах) число слогов. Сиджо не читались, а исполнялись в сопровождении музыкального инструмента. Темы сиджо многообразны. (Корейская классическая поэзия. М., Государственное издательство художественной литературы, 1956, стр.5-6).

11 Концевич Л. Тэгам // Мифы народов мира, 2 тт.. М., «Советская энциклопедия» , 1988, стр.536.

12 Звуки корейских духовых инструментов

13 Звуки корейских барабанов

14 Корейская свирель, дудка

15 Корейский смычковый музыкальный инструмент в форме дуги лука с двумя струнами

16 Большой корейский барабан вытянутой формы и суживающийся к середине

17 Корейская флейта с пятью отверстиями, сделанными из яшмы

18 Короткая бамбуковая флейта

19 Мангон – головная повязка из конского волоса, надевающаяся на лоб для предохранения прически.

20 Кванчжа – кольцо, скрепляющее мангон с прической

21 Концевич Л. Корейская мифология // Мифы народов мира, 2 тт.. М., «Советская энциклопедия» , 1988, стр.669-670.

Источник: Шаманские песнопения в корейском фольклоре // Российское корееведение. Альманах. Вып. 2. — М., 2001. С. 209–219.

Фото от Designersparty

Поделиться в FaceBook Добавить в Twitter Сказать в Одноклассниках Опубликовать в Blogger Добавить в ЖЖ - LiveJournal Поделиться ВКонтакте Добавить в Мой Мир Добавить в Google+

Комментирование закрыто.

Translate »