В. Л. Асмолова. Древний китайский циклический календарь и восточный зодиак

601646_625433277516869_447983452_n

안창수. 청마의 기운으로 새해 행복하세요

Уже более двадцати лет  у нас в стране стало очень модным именовать года по восточному циклическому “звериному” календарю, обязательно присовокупляя к имени животного цвет, что сразу же раздвигает рамки цикла с двенадцати лет до шестидесяти.

Так что же это за календарь, в котором совершают свой бег по малым двенадцатилетним кругам внутри большого шестидесятилетнего круга эти разноцветные животные, доносящие к нам дыхание и аромат Дальнего Востока? Каковы его структура и символика, где и когда он родился, в каких странах распространен сегодня? Обо всем этом мы знаем, в основном, очень мало, а то, что знаем – суть нечто весьма туманное.

Шестидесятилетний циклический календарь родился в древнейшие времена в Китае, а знаки его применяются в этой стране для летоисчисления с начала I века нашей эры.

Холодная ночная Луна, олицетворяющая у многих народов женское, оплодотворяющее начало мира, и ее дневной антипод – яркое, опаляющее жаром Солнце – главные светила, которые определяли не только ритмы явлений природы и биоритмы человеческого организма, но и многое в духовном мире древнего человека, имели для него значение магическое и сакральное. Такими воззрениями проникнуты и космологические концепции Древнего Китая.

Вслед за Солнцем и Луной особый интерес у астрономов Древнего Востока вызывали планеты-гиганты солнечной системы Юпитер и Сатурн. Это побудило китайских составителей циклического календаря попытаться увязать между собой астрономические циклы движения Земли и этих четырех планет – Луны, Солнца, Юпитера и Сатурна. Рожденный в результате таких поисков шестидесятилетний циклический календарь представляет собой хронологическую систему, за основу цикла в которой принято время двух оборотов Сатурна – 60 лет. За это же время Юпитер совершает пять оборотов. Именно такой подбор чисел не случаен, ибо цифра “пять” в древнекитайской натурфилософии символизирует “пять первоэлементов” (стихий) природы.

Вообще, вся символика этого календаря является частью единой символической системы, которая в те времена пронизывала буквально все стороны жизни китайца и отражала суть его видения и восприятия мира и себя в мире. В основе древней китайской натурфилософии лежит представление о жизни как о бесконечной цепи перемен, где в непрестанном движении взаимодействуют два начала – активная мужская сила Ян и пассивная женская сила Инь – две силы природы, ее Отец и Мать, совместно творящие Жизнь. И, видимо, неправильно было бы утверждать, что Ян – начало положительное, а Инь – отрицательное, так как надо помнить, что зримым воплощением этой идеи считались Небо (Ян) и Земля (Инь), Земля-Мать, Земля-кормилица. В древней китайской “Книге Перемен” (“И Цзин”) говорится: “У Инь и Ян общие свойства, но у мягкого и твердого есть своеобразие. В этом – творческая сущность Неба и Земли“. Они одновременно и едины, и противоположны. Яркий образ слияния Неба и Земли в творческом порыве – вешний грозовой ливень. Но единство Инь и Ян, Неба и Земли – это гармония единичности и множественности. Единично и в то же время бесконечно Небо. Множественна и конечна Земля. Образ слияния Неба и Земли очень емкий. Он является также воплощением двойственности Духа и Плоти, Скрытого и Явного.

Слияние Неба и Земли породило “пять первоэлементов”, из которых складываются “десять тысяч вещей”. Чередование этих элементов – Дерева, Огня, Земли, Металла и Воды – определяет все явления мира видимого и незримого. Именно такая, последовательность первоэлементов основана на теории их “взаимного порождения” (“сяншэн”).

Дерево – это Восток, Утро, Весна, Начало (дня, года, рождение жизни и т. п.), планета Юпитер. Символический цвет его – синий цвет ясного неба, сине-зеленый цвет морской воды, зеленый цвет пробуждающейся весной растительности. В древности эти цвета четко не разделялись. И, видимо, потому, что зеленый цвет не является основным, чаще всего символическим цветом Дерева называют синий.

Дерево рождает Огонь, за Весной следует Лето. Огонь – это Юг, День, Лето, планета Марс. Конечно, его цвет красный.

Огонь рождает Землю. Такое представление могло сложиться в связи с тем, что древнейшие китайцы были земледельцами. Хотя на заре своей истории собственно китайцы заселяли только бассейн реки Хуанхэ, берега которой сложены из плодородного лёсса, похожего на мелкий, плотно слежавшийся желтый песок, но и в Древнем Китае имелись значительные лесные массивы, в том числе и на плодородных почвах берегов реки Янцзы, где китайцы стали широко расселяться в I тысячелетии до н. э. и в начале н. э. А так как и там они занимались земледелием, то было оно, скорее всего, подсечно-огневым, когда земля освобождалась от растительности для нужд земледелия с помощью огня и удобрялась пеплом, то есть Огонь рождал Землю.

Земля в пространственном плане занимает Середину. Это – конец лета, время жатвы, время, когда Земля отдает людям свои плоды. И потому ее символический цвет желтый – это и цвет лёсса, и цвет созревших хлебов. Планета, соответствующая Земле, – Сатурн.

Земля из недр своих рождает Металл. За временем жатвы следует Осень. Металл – это Запад, Вечер, Осень, Конец, Завершение, планета Венера. Символический цвет его – белый. Древнейший толковый словарь Эръя объясняет это тем, что осенью белоснежное рисовое зерно наполняет закрома. И если Восток символизирует начало Света, зарождение дня, утро, то Запад – вечер, предвестие ночи, начало Тьмы.

Металл рождает Воду. В чем истоки такого представления? На этот счет можно высказать много гипотез. Рискнем и мы. Добыча и обработка металлов были известны человеку с древнейших времен. И он наблюдал переход металла из твердого состояния в жидкое, подобно воде. И как в воде зарождается все живое, так и в расплавленном металле уже содержатся в зародыше все те предметы, которые создаст из него рука человека. С другой стороны, процесс обработки металла может сопровождаться выделением воды или ее паров, которые, осаждаясь, превращаются в воду. Например, оксиды металлов, которые в древности чаще всего идентифицировали с металлами, под воздействием кислот превращаются в соли металлов и воду, а это в равной мере могли наблюдать как древние китайские философы, знакомые с алхимией, так и ремесленники в процессе своего труда.

Итак, Металл рождает Воду. На смену Осени приходит Зима. Природа засыпает. Вода – это Север, Ночь, Зима, Покой, Развитие, ушедшее внутрь, планета Меркурий. Приходит день зимнего солнцестояния – и в недрах Мрака зарождается Свет. Постепенно удлиняются дни и убывают ночи, в воде просыпается и начинает развиваться семя Жизни… Близится Весна. Вода рождает Дерево, Круг замыкается…

Естественно, символу присуща многозначность и зачастую невозможно просто дешифровать его смысл. Все сущее есть единство и противостояние противоположностей, их взаимоотношение и взаимовлияние. Тепло и холод, твердое и мягкое, созидание и разрушение, без которого созидание невозможно, ибо любое новое связано с ломкой старого. Мужское и женское начала. Единство противоположностей – главнейший закон природы. Потому и любая стихия, каждый первоэлемент двойственен и сам содержит в себе мужское начало Ян и женское Инь, проявляясь в двух этих состояниях.

Принцип этой двойственности нашел свое отражение в структуре календаря, ибо положенные в его основу “пять первоэлементов” имеют десять циклических знаков, или десять “небесных ветвей”, символизирующих два состояния каждого элемента. Эти знаки получили определенные названия. Нечетные знаки “небесных ветвей” символизируют мужское, “сильное”, “активное” состояние элементов и именуются 1 – цзя, 3 – бин, 5-у, 7 – гэн, 9 – жэнь; четные – женское, “слабое”, “пассивное” их состояние и именуются 2 – и, 4 – дин, 6 – цзи, 8 – синь, 10 – гуй[1].

Весь шестидесятилетний цикл делился на двенадцать периодов, которые тоже имели свои знаки, представляющие собой “земные ветви” или “земные корни”: 1 – цзы, 2 – чоу, 3 – инь, 4 – мао, 5 – чэнь, 6 – сы, 7-у, 8 – вэй, 9 – шэнь, 10- ю, 11- сюй, 12 – хай[2].

Расположив “небесные ветви” по горизонтали, а “земные” – по вертикали так, чтобы при их пересечении образовалось шестьдесят расположенных в шахматном порядке неповторяемых сочетаний, китайские составители получили схему шестидесятилетнего цикла, который вобрал в себя и пяти-, и десятидневные циклы первоэлементов природы, и двенадцатилетний юпитерный цикл, и девятнадцатилетний лунно-солнечный, и тридцатилетний сатурный.

Очень интересно и следующее. В каждом шестидесятилетнем цикле содержится 21912 суток, и он состоит из пяти двенадцатилетних лунных циклов, содержащих, как правило, различное количество дней. Причем, если в солнечно-юпитерном двенадцатилетнем цикле всего 4380 суток, то в лунно-юпитерном их может быть от 4370 до 4401, а в каждом из двенадцати лет цикла – от 353 до 385 суток. Например, в шестидесятилетнем цикле, длившемся с 1924 по 1983 гг., в первых двенадцати годах содержалось 4371 суток, во вторых – 4400, в третьих – 4370, в четвертых – 4401, в пятых – 4370. Всего 21 912, в среднем же – 4382 суток в двенадцатилетии, или столько, сколько их содержится в двенадцатилетнем солнечно-юпитерном цикле.

Наряду с этим календарным циклом в Китае и Центральной Азии с древнейших времен применялся для летоисчисления так называемый двенадцатилетний звериный или животный цикл – Восточный Зодиак, система знаков которого связана с двенадцатилетним циклом колебания природных явлений. Напомним, что слово “зодиак” греческого происхождения, имеет тот же корень, что “зоопарк”, и на русский язык его переводят как “круг животных”. Напомним и о том, что Солнце в течение года описывает на небесной сфере траекторию, именуемую эклиптикой, последовательно переходя из одного созвездия в другое, Таких созвездий двенадцать: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Они образуют так называемый пояс зодиака и называются зодиакальными. Каждое созвездие Солнце проходит в строго определенный временной отрезок года.

В космологии Древнего Китая зодиакальные созвездия носят другие имена. На Востоке, естественно, существует множество легенд, объясняющих смысл знаков Зодиака. Вот один из традиционных вариантов такой легенды.

Однажды в канун Нового года Будда призвал к себе всех животных мира, однако только двенадцать из них пришли выразить ему уважение. Сначала пришла Мышь, за ней Корова, потом – Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. Когда они все собрались, Будда щедро одарил своих гостей, отдав каждому из них во владение по году. С тех пор и родился двенадцатилетний звериный цикл, в котором каждый год назван в честь этих животных, а года следуют один из другим в той же последовательности, в какой животные пришли к Будде. Каждый год обрел черты своего хозяина. Эти же черты обретают и люди, рожденные в год того или иного животного. Правда, нужно отметить, что названия животных Восточного Зодиака в разных странах несколько варьируются. Например, есть страны, где пятый год цикла – это год крокодила, а во Вьетнаме четвертый год – год кота, а восьмой – козы. Наиболее же распространенными следует считать такие наименования:

  1. мышь (крыса)
  2. корова (бык, вол, буйвол, як)
  3. тигр (барс)
  4. заяц (кролик, кошка)
  5. дракон
  6. змея
  7. лошадь (конь)
  8. овца (баран, козел)
  9. обезьяна
  10. курица (петух)
  11. собака (пес)
  12. свинья (кабан)

Конечно, люди, рожденные под знаком какого-либо животного, могут иметь и другие черты, но определяющими для них эти черты не будут. Потому и считается, что, зная год рождения человека, можно определить главные особенности его характера и даже предвидеть его будущее. Вот откуда к каждой из двенадцати “земных ветвей” шестидесятилетнего циклического календаря древние китайцы присоединили название соответствующих животных.

Ниже представлена таблица 1, иллюстрирующая схему построения этого календаря. Название каждого года двойное и формируется из следующих компонентов: первый – один из десяти знаков “небесных ветвей”, второй – один из двенадцати знаков “земных ветвей” (“корней”). Например, первый год цикла обозначается знаками “цзя-цзы” и называется годом дерева и мыши, второй – “и-чоу” – дерева и коровы, пятый – “у-чэнь” – земли и дракона, сорок четвертый – “дин-вэй” – огня и овцы и так далее. При этом пять из шестидесяти годов цикла носят имя одного и того же животного. Этот вспомогательный атрибут повторяется раз в двенадцать лет, а так как каждому году одного и того же животного соответствует свой цветовой символ, то для уточнения его места в шестидесятилетнем цикле пользуются цветовой символикой. Правда, в обиходе, когда речь заходит о чьем-либо годе рождения, китайцы прибегают к более краткому его обозначению, просто называя животное соответствующей “земной ветви”. И если китаец на ваш вопрос ответит, что он родился в год тигра, то это в равной степени может означать третий, пятнадцатый, двадцать седьмой, тридцать девятый или пятьдесят первый годы цикла. Тут уж надо догадываться по внешнему виду собеседника.

Началом циклической эры считается год мыши, соответствующий 2637 году н.э.[3]. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного китайского правителя Хуан Ди. Значит, к сегодняшнему дню прошло уже 77 полных циклов, и с 1984 года идет 78-й. Названия животных же были присоединены к знакам периодов или “земных ветвей” лишь около двух тысяч лет назад.

Таблица 1                        Шестидесятилетний китайский календарь

Периоды

Небесные  ветви

Животные

Му

дерево

Хо

огонь

Ту

земля

Цзинь

металл

Шуй

вода

Цзя

И

Бин

Дин

У

Цзи

Гэн

Синь

Жэнь

Гуй

З

е

м

н

ы

е

 

к

о

р

н

и

I

Цзы

1   13   25   37   49   Шу-мышь

II

Чоу

  2   14   26   38   50 Ню-корова

III

Инь

51

3

15

27

39

Ху-тигр

IV

Мао

52

4

16

28

40

Ту-заяд

V

Чэнь

41

53

5

17

29

Лун-дракон

VI

Сы

42

54

6

18

30

Шэ-змея

VII

У

31

43

55

7

19

Ма-конь

VIII

Вэй

32

44

56

8

20

Ян-овца

IX

Шэнь

21

33

45

57

9

Хоу-обезьяна

X

Ю

22

34

46

58

10

Цзи-курица

XI

Сюй

11

23

35

47

59

Гоу-собака

XII

Хай

12

24

36

48

60

Чжу-свинья

Цвет

синий

красный

желтый

белый

черный

По вопросу происхождения Восточного звериного календарного цикла нет единого мнения. По одной из гипотез, звериный цикл, соответствующий европейскому Зодиаку, по-видимому, попал в Китай от вавилонян и древних греков через Центральную Азию. По другой версии, идея создания юпитерного календаря с небесной символикой двенадцатилетнего звериного цикла была воспринята народами Восточной Азии непосредственно от кочевников Центральной Азии, установивших, что Юпитер делает полный оборот вокруг Солнца примерно за 12 лет. Разделив путь Юпитера на 12 равных частей по 30o, народы Азии сами создали солнечно-юпитерный календарный цикл, дав каждой части траектории Юпитера имя определенного животного. Во всяком случае, названия двенадцати животных в этом цикле как в Китае, так и в Центральной Азии, располагаются в одном и том же порядке. Мнение о том, что звериный цикл имеет тюркское происхождение и заимствован китайцами, высказывают и искусствоведы-китаисты, отмечающие, что, скажем, на бронзовых зеркалах периода Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) символическое изображение зодиакальных животных входит в противоречие с исконно китайской системой символов. Так, например, тигр (первоначально барс) оказывается на них совмещенным с китайским Зеленым драконом-хранителем Востока Цинлуном и противостоящим китайскому Белому тигру-ханителю Запада Байху (см. схему).

                                      Асмолова

Пояснения. Элементы, типичные для зеркал в период Хань. На квадрате Земли, в центре – ось Мира, гора Бошань, окруженная облачным узором, по краю – циклические знаки “двенадцати земных ветвей” (корней), перемежающиеся с зернами риса. На белом полевосемь столпов, соединяющих Небо и Землю, циркули (Небо), угольники (Земля), Т-образные фигуры (знаки плодородия?) и знаки стран света. По кругу – узор гор и волн – горизонт (начало Неба). Элементы, появившиеся на зеркалах в период Тан. Знаки “багуа”восемь триграмм, расположенные – “по Вэнь-вану”; снизу по часовой стрелке: Вода, Гора, Гром, Ветер, Огонь, Земля, Водоем, Небо. Двенадцать зодиакальных животных тюркского цикла. (Будучи заимствованными, они входят в противоречие с исконно китайской системой символов. Так, например, тюркский тигр (первоначально барс) оказывается совмещенным с китайским Зеленым драконом Востока и противостоящим китайскому Белому тигру Запада.

Чтобы определить, под какими знаками шестидесятилетнего цикла находится какой-либо год григорианского календаря, нужно проделать следующие несложные операции:

  1. цифровое обозначение года разделить на 60 и определить остаток от деления;
  2. из полученного остатка вычесть 3, если это год нашей эры; если полученный остаток равен трем или менее трех, то к нему нужно сначала прибавить 60, а затем из полученной суммы вычесть 3;
  3. найденная цифра и будет порядковым номером данного года в шестидесятилетнем цикле, остается только найти ее место в таблице 1 и выписать из нее циклические знаки: сначала – стоящий над вертикальной и затем – стоящий перед горизонтальной колонкой, на пересечении которых оказалась вычисленная цифра.

Например, 1986 год. 1986:60=33 и 6 в остатке. 6-3=3. Третий год шестидесятилетнего цикла – это год “бинь-инь”, то есть год огня и тигра.

Осуществить перевод дат китайского циклического календаря в годы григорианского календаря значительно сложнее. Для этого необходимо располагать определенными знаниями и иметь под рукой таблицы эр правления или девизов царствования китайских императоров и династий. Тем, кого этот вопрос заинтересует, можно порекомендовать обратиться к приложениям к Большому китайско-русскому словарю “Хронологические таблицы” и “Календарные обозначения”, составленным В. С. Кузесом и И. М. Ошаниным.

Узнать, под каким знаком звериного цикла находится тот или иной год, совсем просто. Для этого из года нашего летоисчисления нужно вычесть 3, полученный результат разделить на 12 и определить остаток от деления. Он и покажет порядковый номер данного года по календарю звериного цикла. Проделаем эту операцию с тем же 1986 годом. 1986-3=1983. 1983:12=165 и 3 в остатке. Третий год звериного цикла – год тигра. Как видите, все совпало.

Этот календарь с некоторыми незначительными изменениями с древних времен действует не только в Китае, но и во Вьетнаме, Кампучии, Корее, Лаосе, Монголии, Таиланде, Японии и ряде других стран Азии, соседствуя и уживаясь с другими способами летоисчисления. Например, название года шестидесятилетнего цикла в Японии образуется несколько иначе, чем в Китае. На первом месте стоит название первоэлемента, к которому прибавляется суффикс родительного падежа “но” и окончание “э” в случае, когда год символизирует мужское состояние элемента, или “то”, когда год символизирует его женское состояние. Буквально эти окончания переводятся как “старший брат” и “младший брат”. К этому названию через дефис присоединяется название соответствующего данному году животного. Вот как звучат по-японски названия годов текущего звериного цикла:

  • § 2008- Цугиноэ-нэ – год (земли и) мыши
  • § 2009- Цугиното-уси – год (земли и) коровы
  • § 2010- Каноэ-тацу – год (металла и) тигра
  • § 2011- Каното-ми – год (металла и) зайца
  • § 2012- Мидзуноэ-ума – год (воды и) дракона
  • § 2013- Мидзуното-хицудзи – год (воды и) змеи
  • § 2014- Киноэ-сару – год (дерева и) лошади
  • § 2015- Киното-тори – год (дерева и) овцы
  • § 2016- Хиноэ-ину – год (огня и) обезьяны
  • § 2017- Хиното-и – год (огня и) курицы
  • § 2018- Цугиноэ-нэ – год (земли и) собаки
  • § 2019- Цугиното-у – год (земли и) свиньи

У монголов же пять стихий заменены названиями пяти цветов (мастей): синий, красный, желтый, белый и черный. Причем, если у китайцев начальный год всякого шестидесятилетнего цикла есть год дерева и мыши, то у монголов это всегда год огня и зайца, так что монгольский шестидесятилетний круг начинается через три года после китайского, а рожденные в пределах одного малого, то есть двенадцатилетнего, цикла считались сверстниками. “Мужские” года монголы называли твердыми, а “женские” – мягкими.

Календарь звериного цикла применяется  в повседневной жизни народов Китая и Центральной Азии и сейчас. В старом Китае, например, перед заключением брака родители жениха и невесты обязательно обменивались “восьмью знаками”, сведениями о годе, месяце, дне и часе рождения своих детей, и самым важным тут было название животного, обозначавшее в данном случае возраст. В Монголии же при заключении брака считалось чрезвычайно важным, чтобы год рождения невесты не оказался “тверже” года рождения жениха, ибо в этом случае теряется главенствующее мужское начало, и такой брак не имеет шансов на благополучие. Столь же важное значение придают звериному циклу тибетцы и многие другие народы.

В уже цитированном нами приложении “Знаки Зодиака” к этнопсихологическим  очеркам В. А. Пронникова и И. Д. Ладанова “Японцы” приведены не только характеристики людей-носителей того или иного знака, но и сообщается, с кем этому знаку можно вступать в брак, а с кем не рекомендуется. Например, существует поверие, что мужчина, рожденный под знаком Мыши, женившийся на женщине-Огненной Лошади, умирает насильственной смертью. Счастье, что такая Лошадь рождается лишь раз в 60 лет. А вот для Тигра Лошадь (как и Дракон) – лучший брачный партнер.

Сегодня наука располагает рассчитанными учеными разных стран таблицами для перевода дат с циклического лунно-солнечного календаря на европейский. Мы же в заключение нашего короткого рассказа укажем даты начала всех годов текущего двенадцатилетнего цикла по европейскому календарю (табл. 2) и приведем кажущуюся нам весьма интересной таблицу традиционного китайского деления времени суток на часовые периоды (стражи) и их названия в традиционном Китае и других странах дальневосточного региона (табл. 3).

Таблица 2    Синхронистическая таблица годов текущего двенадцатилетнего цикла, второго в 78-м шестидесятилетием цикле

№ года в цикле

60-летний цикл

12-летний животный цикл Дата начала года

по  европейскому

календарю

элемент цвет Состояние

элемента

25 Земля желтый Муж. Мышь, крыса 07.02.2008
26 Земля желтый Жен. Корова,   бык 26.01.2009
27 Металл Белый Муж. тигр 14.02.2010
28 металл белый Жен. Заяц, кролик 03.02.2011
29 Вода Черный Муж. дракон 23.01.2012
30 Вода Черный Жен. змея 10.02.2013
31 Дерево Синий Муж. лошадь 31.01.2014
32 Дерево Синий Жен. овца 19.02.2015
33 Огонь Красный Муж. обезьяна 08.02.2016
34 Огонь красный Жен. Курица, петух 28.01.2017
35 Земля желтый Муж. собака 16.02.2018
36 Земля желтый Жен. свинья 0502.2019

Таблица 3  Традиционные представления Дальнего Востока о часовых периодах суток и их соответствии животному циклу Восточного Зодиака

Часовой период Животный цикл Название часового периода  (стражи) Традици-онное китайское об этом отрезке суток
Китай-ское Япон-ское Вьетнам-

ское

Корей-ское
С 23  до 1 ч. Час мыши Цзы Нэ Ти Ча Полночь
С 1  до 3 ч. Час коровы Чоу Уси Шыу Чхук Петухи
С 3 до 5 ч. Час тигра Инь Тора Зан Ин Рассвет
С 5 до 7 ч. Час зайца Мао У Мао Мё Восход
С 7 до 9 ч. Час дракона Чэнь Тацу Тхин Ин Завтрак
С 9 до 11 ч. Час змеи Сы Ма Ти Са К полудню
С 11 до 13 ч. Час лошади У Ума Нго О Полдень
С 13 до 15 ч. Час овцы Вэй Хицудзи Муй Ми Склонение

к западу

С 15 до 17 ч. Час обезьяны Шэнь Сару Тхан Син К вечеру
С 17 до 19 ч. Час курицы Ю Тори Зау Ю Закат
 С19 до 21 ч. Час собаки Сюй Ину Туат Суль Сумерки
С 21 до 23 ч.  Час свиньи Хай И Хой Хэ Затихание

Конечно, по затронутым нами вопросам на сегодняшний день накопилась обширнейшая научная и научно-популярная литература. Поэтому всех, кого не удовлетворил наш рассказ, мы отсылаем к ней и желаем им счастливого плавания по безбрежному хронологическому океану.

Москва, 1996-2012



[1] В Древнем Китае было принято делить месяц на три декады. Дни каждой декады – это тоже “десять небесных ветвей”: цзя, и, бин, дин и т. д.

[2] Для обозначения месяцев года использовались те же двенадцать символов – “двенадцать земных ветвей”. Ими же обозначалось и время суток, которые делились на двенадцать двойных часов: с 23 до 1 часа – цзы, с 1 до 3 часов – чоу и т. д.

[3] По некоторым источникам, начало циклической эры относится к 2697 году до н. э.

 

Поделиться в FaceBook Добавить в Twitter Сказать в Одноклассниках Опубликовать в Blogger Добавить в ЖЖ - LiveJournal Поделиться ВКонтакте Добавить в Мой Мир Добавить в Google+

Комментирование закрыто.

Translate »